23.1.
ФОРМИРОВАНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Средними веками
принято называть период европейской истории с конца V до середины XVII веков.
Это эпоха становления, укрепления и разложения феодализма. Феодом тогда называли земельный надел, который дается
господином (сеньором) нижестоящему лицу – вассалу, на условии несения вассалом военной
или иной службы в пользу сеньора. Все члены феодального общества находятся в
отношениях личной зависимости и субординации; а философия, как сказал еще
Аристотель, является наукой свободных людей. Поэтому в Средние века
рациональное мировоззрение полностью подавляется, безраздельно утверждается
религиозная идеология, и для собственно философских идей практически не
остается места.
В
Европе средневековое мировоззрение опиралось на христианскую религию. Во
II–III вв. еще шла борьба между гностицизмом с его познавательной
устремленностью, с одной стороны, и, с другой стороны – христианской
апологетикой (от греч. apologeomai –
защищаю), отвергавшей рациональное осмысление мира. Представитель апологетики
К.С. Тертуллиан прославился изречением «Верую, ибо нелепо» (лат. Credo quia absurdum est). Он писал, в частности: «Что общего у
Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви? У нас нет нужды в любознательности
после Иисуса Христа и в исследованиях после Евангелия».
Победила
апологетика; но христианство – логизированная религия, и ее богословие не может
развиваться без обращения к опыту философии. Сами «отцы церкви» IV–V вв., представители классической
патристики (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Аврелий
Августин и др.) находились под влиянием неоплатонической философии. Августин
(354–430) считается также первым христианским философом, хотя свою философскую
подготовку он унаследовал от античного прошлого. Августин даже восхвалял диалектику
(в смысле умения работать с понятиями) как источник знания.
Но
Августин же выдвинул центральный принцип средневекового мировоззрения «Без веры
нет знания». «Tantum cognoscitur, quantum
diligitur» (лат. «Столько знаем, сколько любим»), – утверждал он, выражая
пренебрежение верующей души к объективному рациональному познанию. В VII–VIII
вв. Иоанн Дамаскин дополняет этот тезис девизом «Я не скажу ничего от себя»
(напомним, что аналогичным образом высказывался Конфуций). Но сам же Дамаскин систематизировал
рациональные методы богословия, чем исподволь подготавливал будущее восстановление
светской философии.
Естествознание
преследуется церковью, как основание для попыток нарушить монополию божества на
определение реальности. Но и тогда интерес к познанию природы находил лазейку в
форме т. н. оккультизма (от лат.
occultus – тайный). Это общее
название ряда учений, признающих в природе и в человеке тайные силы, доступные
только для посвященных (см. также пп. 13.3 и 16.6). Оккультизм родственен
гностицизму и герметизму, которые распространились в античном мире в период его
заката. В корпус оккультных дисциплин входили астрология, алхимия, магия
(колдовство), мантика (гадание). Корни этих «наук» восходят к древневосточному
знанию, а отчасти и к первобытным представлениям. Но в Средние века даже
медицина и философия втягивались в орбиту оккультизма.
Однако
первые попытки оживить рациональное знание появляются уже в VIII–IX вв.,
когда феодализм вступает в фазу созревания. В культурной жизни это эпоха т. н.
Каролингского возрождения. При дворе императора Карла Великого возник тогда научный
(в основном, литературно-гуманитарный и философский) кружок под названием
«Академия». Им руководил аббат Алкуин, разносторонне образованный человек, автор
нескольких школьных учебников для подготовки священников. В философии заметную
роль сыграли его произведения «О разуме души» и «Диалектика». Алкуин
пропагандировал логические знания, и проповедовал аналитическое познание как
естественных, так и божественных вещей. Он же был автором или участвовал в
составлении циркуляра Карла Великого «О необходимости занятий науками».
Первый
крупный светский философ новой генерации появился в Западной Европе в IX в. Это
Иоанн Скот Эриугена (810–877). шотландец,
трудившийся под покровительством французского короля Карла Лысого. Он
разработал оригинальное учение о разделении природы на четыре уровня. По этому
учению, первая природа, несотворенная и творящая, есть само божество, как
творец всего сущего. Вторая природа, сотворенная и творящая – подобие мира
платоновских эйдосов, в виде общих понятий божественного ума. Третья природа,
сотворенная и не творящая, – мир единичных предметов. Наконец, четвертая
природа, несотворенная и не творящая – снова божество, но уже как цель его
собственной деятельности.
Таким
образом, Эриугена подменил традиционную религию едва прикрытым пантеизмом. К
тому же, он ставил свидетельство разума, как «первого по природе», выше
свидетельств авторитета, и считал разум критерием истины даже для священного
писания. «Авторитет рождается от разума, но разум никогда не рождается от
авторитета», «истинная философия и есть истинная религия», – писал Эриугена. С
точки зрения церкви, это явная ересь. Но к тому времени культура обобщающего
мышления пала так низко, что церковь не смогла сразу разобраться в учении
Эриугены, и только спустя три столетия предала его анафеме.
С
VII по XIII вв. бурный расцвет переживала арабская культура. В Средней Азии,
покоренной арабами, в IX–XII вв. распространился аристотелизм. Его крупнейшими
представителями в IX–X вв. были Аль-Кинди, Аль-Фараби, позднее – Аль-Бируни,
Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс). Эти мыслители оказали существенное воздействие
на эволюцию мировой философии. С IX в. арабский язык стал в Европе официальным
языком науки. И в целом, влияние арабов стимулировало прогресс европейской
культуры. А он, со временем, привел к качественной перестройке общества и его
идеологии.
В
середине XI в. окончательно оформляется т. н. схизис – раскол христианской церкви на западную – католическую, и
восточную – православную. По существу, это второе
разделение человечества на консервативный Восток и динамичный Запад, теперь
уже – в рамках христианского мира. Оно имело радикальное значение для всей мировой
культуры, в т. ч. и для философии. Католицизм встал на путь обновления
христианства, и ради этого предоставлял некоторый простор развитию мысли. Как
результат, в том же XI в. на Западе возникает схоластика – первая
систематическая форма занятий философией, и вообще первая систематическая форма
занятий наукой после распада античной культуры.
Название
схоластики происходит от лат. schola –
школа, и сама схоластика была связана с преподаванием философии в богословских
школах, а затем и в университетах (они появились в Западной Европе уже в
XII веке). Официально схоластика считалась
служанкой религии. Влиятельный проповедник Петр Дамиани в XI в. специально выступал против
свободного использования диалектики, и требовал безоговорочного превращения
философии в служанку (буквально – прислужницу, лат. ancilla)
богословия. В XII в.
другой известный деятель церкви, Петр Ломбардский, положил схоластику в основу
церковного догматического учения. Но фактически схоластика нередко вставала на
путь свободомыслия. Она также развила логическую сторону в христианском
сознании, что стало затем предпосылкой возрождения рациональных наук.
К
сожалению, православная культура не знала такого развития. Еще в XI в. в Византии
работали крупные мыслители античной генерации, близкие к неоплатонизму: «консул
философов» Михаил Пселл и его выдающийся ученик Иоанн Итал. Но вскоре после
раскола, в
23.2.
БОРЬБА ИДЕЙ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКЕ
Новая
европейская философия в первую очередь озаботилась выработкой рациональных
понятий и выяснением их отношения к действительности. Центральным вопросом схоластики стала проблема универсалий. Так тогда назывались
наиболее общие категории мышления, напр., «бытие», «сознание», «истина» и др.
Суть вопроса – существуют ли универсалии независимо от вещей? Сама эта проблема
была известна еще Платону и Аристотелю, затем ее формулировали неоплатоники: Порфирий
в III в. («Введение») и
Боэций в V–VI вв. А в Средние века по ее решению определились
две крайних позиции: «реализм» и номинализм.
Слово
«реализм» (от лат. res – вещь) имеет
много значений. В данном случае, реалистами называли философов, признающих существование
универсалий до вещей, в божественном уме. Принцип их учения гласил: universalia
sunt realia (лат.: общие понятия вещественны; точнее – они существуют
объективно, как реки, горы, волосы и т.д.) Таким образом, «реалисты», как бы вслед
за Платоном, гипостазируют общие понятия. Реализм характерен для объективного
идеализма, к которому примыкает христианская религия. Он содержится уже в
учении Эриугены о «второй природе», напоминающей платоновские эйдосы, и на
протяжении всего Средневековья остается ведущим направлением схоластики.
Номиналисты (от лат. nomina – имена) считали, наоборот, что универсалии существуют
только после вещей, как слова человеческой речи. В религиозном плане из этого
вытекает, что бог в создании вещей руководствуется не понятиями, а
непосредственно своими желаниями (волей);
соответственно, в человеческом постижении мира должно главенствовать не знание,
а вера. Поэтому проблема универсалий
оборачивалась также вопросом об отношении разума и воли, философии и религии.
«Реалисты» были, как
правило, ортодоксальными католиками, и поддерживали папский престол в его
борьбе со светской властью. С появлением (с XIII в.) монашеских орденов они обычно
принадлежали к наиболее строгому из них – ордену доминиканцев (лат. domini canos – псы господа), нередко
становились инквизиторами. Номиналисты обычно вступали в орден францисканцев,
наиболее «мягкий» по своей идеологии, чаще оказывались еретиками, и
поддерживали светскую власть. Номиналист XIV в. У. Оккам, бежавший из папской тюрьмы
во владения императора Людвига Баварского, говорил последнему: «Ты защищай меня
мечом, а я буду защищать тебя (против папы. – В. С.) пером».
В
период ранней схоластики (XI–XII вв.) крайний реализм представлен
учением Ансельма Кентерберийского (епископ Кентербери, по должности – глава
английской церкви). Ансельм считал, что трансценденталии (высшие универсалии)
истины, добра и красоты существуют сами по себе, определяя бытие мира, людей и
общества. С этой позиции он предложил т. н. онтологическое доказательство
бытия божьего. Понятие «Бог», говорил Ансельм, включает представление о высшем
совершенстве, а потому и признак бытия: ведь отсутствие признака бытия в
некотором предмете было бы его несовершенством.
Такое
заключение вполне логично, если
понятие «Бог» существует объективно, как одна или высшая из трансценденталий. Но
такое «доказательство» уже предполагает веру
в еще не доказанное бытие предмета, соответствующего данному понятию. Не
случайно своим девизом Ансельм избрал слова «Я верую, чтобы понимать, а не стремлюсь понимать, чтобы
верить».
Уже вскоре против такого «доказательства» возразил, с позиций здравой логики, монах
Гаунило из монастыря Мармутье (в миру – граф де Монтиньи).
Крайний
номинализм в ту же эпоху представлял Иоганн
Росцелин. Он считал, что общие имена – просто сотрясение воздуха, а реально
существуют лишь единичные вещи. С этим связано его еретическое учение о
божественной троице как, якобы, совокупности трех отдельных богов. Девиз
Росцелина «Не только верить, но и понимать» более приемлем для науки. В
XII в. номинализм исповедовал, напр., Гильом из Шампо, основатель
Сен-Викторской философской школы в Париже. Но ученик Гильома Петр Абеляр, критикуя обе стороны, предложил
третье решение – т. н. концептуализм
(от лат. conceptus – мысль, понятие).
Концептуализм
– версия умеренного номинализма, близкая к диалектической трактовке природы
общих понятий. Согласно Абеляру, универсалии формируются в человеческой речи,
отражая объективное сходство вещей. При этом Абеляр трактовал разум как первичный
в отношении веры. Он говорил «Понимаю, чтобы верить», и «Никакой веры прежде
разума» (лат. Nihil credentum nisi prius
intellectum; этот девиз заимствовали многие ученые). «Самым главным для философов является, – писал
Абеляр, – исследовать истину рационально и следовать во всем не мнению людей, а
доводам разума».
Абеляр
открыто пропагандировал диалектику (ссылаясь при этом на Аврелия Августина), а
о ее противниках писал, что это «слепые поводыри слепцов», которые «не знают...
ни того, о чем они говорят, ни того, что они утверждают, осуждают то, чего они
не знают, и чернят то, чего не постигают». Сам он также разрабатывал диалектику
(точнее, одну из ее предварительных форм, антитетику),
как искусство суждения путем сопоставления противоположных утверждений (книга «Да
и Нет», лат. «Sic et Non»).
Со
временем такой прием стал нормой схоластических дискуссий; но сам Абеляр
подвергался жестоким преследованиям ревнителей старых канонов. Его свободная,
запретная тогда любовь к своей ученице Элоизе обернулась трагедией: Абеляр был
искалечен, и обоим пришлось уйти в монастырь. Но и после этого Абеляр продолжал
свою борьбу, по-прежнему был непобедим в спорах, и пользовался громадным
авторитетом, что мешало церкви окончательно с ним расправиться.
Идейно
Абеляр тоже не был совсем одинок. Другой крупный философ того же столетия, Алан
Лилльский, заявлял: «Поскольку у авторитета нос из воска, т. е. его можно
повернуть в разном смысле, он должен подкрепляться разумными основаниями». В
середине XII в. ученик Абеляра Арнольд Брешианский руководил борьбой римской
коммуны против папы, и даже временно возглавил Римскую республику, но затем
потерпел поражение от императора Фридриха Барбароссы, и был казнен.
В
XII–XIII вв. крестовые походы, нашествие монголов и восстания покоренных народов
в провинциях халифата (Реконкиста) подтолкнули арабскую цивилизацию к упадку. А
в XIII–XIV вв. мусульманскому богословию удалось подчинить себе рациональную
философию, используя учение мутакалимов о познании как суете сует. Значительную
роль в этом сыграл антинаучный скептицизм иранского философа Аль-Газáли (XI–XII вв.) В результате,
развитие науки в арабском мире было полностью подавлено. Сам этот мир оказался
в сфере консервативного Востока, и доныне находится в сложных отношениях с современной
технологической цивилизацией.
Причины
этого ни для кого не секрет. Даже идеолог панисламизма Джелал ад-Дин Афгани
(1834–1905) признавал, что в упадке арабо-мусульманской цивилизации «целиком
повинен ислам. Куда бы он ни проникал, он стремился задушить науку, ему
всячески потворствовал в этом деспотизм». Такого же рода признания звучали из
уст других восточных реформаторов недавнего прошлого и настоящего. Правда,
основную вину они возлагают не на ислам как таковой, а на его догматические
интерпретации. При этом ставится задача обосновать совместимость веры и знания,
доказать, что «истинный» ислам – союзник научного прогресса. Но результаты
здесь более чем скромные.
В
те же века в Западной Европе начался экономический и культурный подъем. Он
тесно связан с расцветом с XII в. коммун – самоуправляемых торгово-ремесленных
городов (коммунальная революция началась в Европе еще в X в., и постепенно
охватывала все новые области). Стремление к знанию стало в данный период
широким общественным явлением. Немалую роль сыграло при этом обнаружение новых
частей античного наследия, и более тесное знакомство с передовой арабской
культурой во время Крестовых походов XI–XIII веков.
С
XIII в. наступает период поздней
схоластики. Тогда Альберт
Больштедтский заимствовал у Авиценны
(Ибн-Сины) «взвешенное» решение проблемы универсалий. Согласно ему, универсалии
существуют сначала в божественном уме, затем в вещах, а потом уже и в человеческом
уме. Он же дал интерпретацию учения Аристотеля, приемлемую для христианства. С
тех пор логика Аристотеля стала основой схоластического рассуждения. Альберт
был всесторонне образован, и удачно занимался исследованиями в самых разных
областях. Ему приписывают создание первого зимнего сада и первой говорящей
машины (в виде служанки). Хотя, по преданию, в молодости Альберт был туп к
наукам и вновь утратил способности за пять лет до смерти, но получил при жизни
титул Великого, и почетное прозвище doctor
universalis (всесторонний ученый).
Ученик
Альберта Фома Аквинский считается систематизатором схоластики
и ее наиболее выдающимся представителем.
Он развил взгляд Альберта на
универсалии, и выдвинул принцип гармонии веры и разума. Фома полагал, что человеческий разум может рационально доказать божественное
бытие. Сам Фома сформулировал пять
таких доказательств, но при этом «онтологическое» доказательство Ансельма он отверг,
и заменил его «космологическим» доказательством. Согласно последнему,
рассмотрение «лестницы причин» неминуемо, якобы, приводит нас к
сверхъестественной первопричине всего сущего. Впрочем, все эти натянутые «доказательства»,
включая «космологическое», не признают ни наука, ни православная и
протестантская церкви.
Тем
не менее, опора на Аристотеля позволила Фоме создать гибкое и по-своему
реалистичное учение. Вслед за Стагиритом, Фома рассматривает мир как
совокупность индивидуальных сущностей, и подчеркивает обособленность личности.
В этом отразилось свойственное его времени развитие индивидуализма в
общественных отношениях. Поначалу учение Фомы встретило сильное сопротивление со
стороны господствовавшего тогда августианства – неоплатонического направления в
богословии. Но уже к XIV в. томизм
(от лат. транскрипции имени философа – Thomaso)
стал официальной философией католической церкви, и остается ею поныне, в
обновленной форме неотомизма. При
жизни Фома был прозван «ангельским доктором» (лат. doctor angelis), а
вскоре после смерти канонизирован (объявлен святым) католической церковью. Хотя
некоторые его товарищи и коллеги считали Фому тупицей...
Другой
видный «реалист» XIII–XIV вв. – Раймунд Луллий, по прозвищу doctor illuminatus
(просветленный доктор). Он пытался моделировать логические операции, и изобрел
первую логическую машину. Она представляла собой набор подвижных
концентрических колец, на которых были написаны богословские понятия. «Вывод»
осуществлялся поворотом колец вокруг общей оси, и совмещением слов, так что
получались определенные богословские суждения. Такое выведение Луллий называл
«великим искусством» (лат. ars magna).
Луллий известен также как замечательный лирический поэт, основатель и классик
каталанской литературы, один из родоначальников европейской арабистики. Он был
францисканцем, что редкость среди «реалистов»; эту особенность можно объяснить
его увлечением мистикой. Погиб Луллий трагически, выполняя функции
христианского миссионера.
Противниками
томизма в XIII в. были аверроисты – последователи арабского
мыслителя Аверроэса (Ибн-Рушда). Бог, согласно их учению, есть чистый
интеллект, а потому подчинен логической необходимости, т. е. не может
действовать произвольно. Тем самым аверроисты фактически приравнивали
божественную волю к законам природы. Они считали, что мир вечен, душа смертна,
а религиозные догмы являются только аллегорическими выражениями философских
истин.
Против
обвинений в ереси аверроисты, как и сам Ибн-Рушд, использовали теорию двух истин. Согласно ей, истины
науки и догматы богословия относятся к разным областям бытия – природной и духовной
соответственно, и не должны конфликтовать, даже если кажутся противоречащими
друг другу. Подобные убеждения исповедовали многие философы того времени, и
даже Фома Аквинский признавал, что философия и религия существенно различаются
по методу. Однако в целом эта доктрина, и выводы из нее, не могли понравиться
церкви. Наиболее видный представитель аверроизма Сигер Брабантский был вызван для
разбирательства к папскому двору, и там убит приставленным к нему секретарем,
якобы помешавшимся в уме.
С
противоположной (номиналистской) позиции критиковал томизм в XIII–XIV вв. Иоанн Дунс Скот, по прозванию doctor
subtilis (лат. тонкий ученый). Он первый отважился заявить, что материя
мыслит. В то же время, Дунс Скот учил, что «Воля стоит над мышлением» (лат. voluntas est superior intellectu), ибо
она «определяет не только идеально, но и реально». Этим он заложил фундамент волюнтаризма, как одной из характерных
черт современной западной философии. Склонность к ней объясняется био- и зооцентрической
идеологией буржуазного общества, в которой природная воля ценится выше
интеллекта.
По
Дунсу, в мышлении бога первичны не предикаты (сказуемые, обычно – общие и
абстрактные понятия), а субъекты (т. е. подлежащие, обычно – конкретные,
предметные понятия). Это значит, что бог создает вещи не сообразно понятиям, но
произвольно соединяя любые качества. Он
имеет в виду, якобы, только некую «чтойность» (лат. quiditas), – как бы схематический проект данного предмета (но не
сущность его, выражаемую в понятии). В процессе творения «чтойность»
воплощается в «этости» (лат. haecceitas),
– уникальной комбинации свойств, характеризующей данную вещь, как уникальное конкретное
явление.
Принято
считать, что скотизмом (учением Дунса Скота) завершается классическая
схоластика. Но в XIV в. идеи Дунса развивал еще Уильям Оккам. Его концепция
универсалий – версия номинализма, которую называют терминизм. Оккам считал, что универсалии суть либо имена отдельных вещей – т. н. термины
первой интенции, либо имена классов
вещей – термины второй интенции. Опережая О. Конта и прочих позитивистов, Дунс,
Оккам и их последователи отрицали реальное бытие сущностей, и призывали
отбрасывать понятия, не сводимые к фиксации чувственных знаний.
С
данной идеей связан уже упоминавшийся нами (п.
13.3) методологический принцип бритвы
Оккама: «не следует умножать сущностей без необходимости». Правда, у самого
Оккама точно такой формулировки не обнаружено. Он говорил только: «Тщетно делать с большим то, что
можно сделать с меньшим». В любом случае, с этой точки зрения бог оказывается также лишней
сущностью. Оккам еще скрывал данный вывод за теорией двух истин; тем не менее,
он был отлучен от церкви. Но ближайший последователь Оккама, Николай из Отрекура,
уже открыто переходит к эпикурейскому атомизму.
Другой
видный оккамист, Жан Буридан, известен настойчивым утверждением независимости
воли по отношению к рассудку. С его именем связывают притчу о «буридановом
осле», который мог бы умереть от голода между двумя равно удаленными от него
стогами сена, если станет руководствоваться только рассудочными мотивами.
Однако в текстах самого Буридана этой притчи не найдено, а подобные идеи муссировались
и ранее, напр. в поэме Данте Алигьери «Рай», и даже еще во времена Аристотеля.
Такая
схоластика без «реализма» – уже умирающая схоластика. Усилились в это время и
атаки на схоластику со стороны мистики. Последняя апеллирует вообще не к рассудку,
а к эмоциям. Религиозные мистики ставят свидетельство своего религиозного
чувства выше даже священного писания; поэтому всякий мистицизм содержит зерно
ереси. Но по результатам своих
откровений мистики могут оставаться и ортодоксальными, т. е. верными
церковному канону. Таковы были известные в Средние века знаменитые мистики Фома
Галльский, Гуго и Ришар из монастыря Сен-Виктор, Бернар Клервоский (XII в.),
Бонавентура (XIII в.)
Еретический
мистицизм представлен в XI–XII вв. школой Амальрика
из Бена. Бог и природа, по учению Амальрика, неразделимы (явный пантеизм), а
воскресение из мертвых и страшный суд – поповские выдумки. Церковные соборы
1210 и 1215 гг. приговорили сторонников Амальрика к сожжению, и даже его
собственный прах (к тому времени Амальрик уже умер) было приказано вырыть и
сжечь. В XIII–XIV вв. в Германии жил еретический мистик Иоганн Экхарт, по прозванию «Майстер (нем. мастер,
знаток) Экхарт». Из своих откровений он заключил, что в человеке есть
несотворенная искорка, единосущная богу. Кроме того, человек является, якобы,
необходимым средством постоянного самопорождения бога.
В
XIII в. еретическим мистиком считался монах
Роджер Бэкон, поскольку он
открыто объявил чувственный опыт высшим критерием истины, и увлекался
оккультными науками. Но Бэкон может
считаться и предтечей рационального подхода к познанию в Новое время. За свои
удивительные знания он был прозван «чудесным доктором» (лат. doctor mirabilis). А за защиту
астрологии и антиклерикальные высказывания Р. Бэкон много лет провел в церковной
тюрьме. Бэкон предсказал многие технические изобретения будущего, но только в
XVII в. его идеи привлекли внимание публики.
На
христианском Востоке в IV–VIII вв. распространился мистический исихазм (греч. отрешенность). Это учение о душевном единении человека с
творцом через очищение слезами, аскетизм, отшельничество и психический самоконтроль,
близкий к йоге. Один из главных элементов этого контроля – т. н. умнáя
молитва. Монах-подвижник должен непрестанно творить в уме т. н. Иисусову
молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Цель та же,
что в повторении мантр кришнаитами: подавить предметную активность сознания.
Исихазм
развивали известные церковные писатели Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн
Лествичник. Исихазм долго преследовался церковными ортодоксами; но с XIV в.,
благодаря Григорию Паламе (1296–1359), он стал официальной доктриной
Византийской церкви. Значительную роль сыграл исихазм и в русском православии. В
частности, с ним связано течение нестяжательства (Нил Сорский, XV–XVI вв.,
и др.) Возродить исихазм пытается современный влиятельный отечественный
философ и богослов С.С. Хоружий.
Средневековая
мистика надолго пережила схоластику, которая к XV в. уже практически сошла
с духовной арены. Но на смену схоластике пришли, со временем, другие формы
рационального философствования.
23.3.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
В
XIV–XV вв. в Италии, позднее – в других странах Европы, наступает эпоха
Возрождения (фр. Renaissance). В
экономическом аспекте это период развития капитала в его первой исторической
форме, а именно – купеческого, торгово-денежного и ссудного капитала. Но в духовном
плане, Возрождение – возвращение к античным образцам культуры. Среди ученых нет
единого мнения о причинах такого возвращения, и одни только потребности или
последствия развития купеческого капитала его не объясняют. На наш взгляд,
главную роль здесь сыграло сходство в экономическом строе античного полиса и
средневековой коммуны, на почве которой развивались общество и культура в эту
эпоху. Именно в таких городах-коммунах мы находим истоки Проторенессанса XIII в., а затем и самого Ренессанса.
Как
и в классическом полисе, в коммуне большинство граждан – экономически
самостоятельные хозяйствующие субъекты. Главным образом, это
мастера-ремесленники, имеющие в личной собственности хозяйственное подворье и
инструмент, или купцы, владеющие оборотным капиталом. Не утратила
хозяйственного значения и земельная собственность, которой обладали многие
горожане, чаще – за городской чертой. Сама коммуна выступает, подобно античному
полису, как город-государство, и может вести хозяйственную деятельность для
обеспечения общих интересов своих граждан. Как и в древности, такая гармоничная
экономическая форма породила всесторонний подъем общества.
Философия
активно участвовала в формировании идей Возрождения. Еще в XI–XII вв. шартрская школа во Франции пропагандировала учения
Платона и Аристотеля (Тьерри и Бернар Шартрские, Фульбер по прозвищу Сократ, и
др.) В XIV–XV вв. византийский философ Плифон (в
другом произношении – Плетон) уже прямо проповедовал возвращение к античной
культуре и к языческой религии. Под его влиянием во Флоренции возродилась
т. н. Платоновская Академия. Главой ее считался Марсилио Фичино, виднейшим
представителем был Джованни Пико делла Мирáндола.
Философы этой
школы критикуют учение Аристотеля, как основу поздней схоластики. Снова входит
в моду платоновская полухудожественная манера мышления. Даже естественнонаучные
работы в это время пишутся в форме диалога, напр. – знаменитая книга
Г. Галилея «Диалог о двух системах мира». Вообще, эстетическая окраска
характерна для мысли данного периода. Находились, впрочем, и стойкие защитники научной
методологии Аристотеля. Виднейшим из них был Пьетро Помпонацци (XV–XVI вв.)
Возрождение
исповедует идеал гуманизма (от лат. humanus – человеческий, человечный),
почерпнутый, отчасти, из античной культуры, отчасти – из учения арабских
зиндиков (безбожников) и дахритов (материалистов) X–XI вв. Гуманизм требует
уважения к человеку как таковому, и признаёт за ним права на счастье и
справедливость при жизни, а не только за гробом, как сулит христианство. Этот
призыв основан на высокой оценке достоинства и творческих способностей
человека. Итальянский гуманист XV в. Дж. Манетти заявлял, что остротой
человеческого ума «мир и его красоты, созданные всемогущим Богом, … были
сделаны… значительно более прекрасными и изящными и с гораздо большим вкусом».
Провозвестие
гуманизма связывают с именем знаменитого итальянского поэта Данте Алигьери,
который жил в XIII–XIV
вв. и преклонялся перед Фомой Аквинским. Родоначальником гуманизма считается
другой великий итальянский поэт и мыслитель XIV в., Франческо Петрарка. Активными
и видными гуманистами были Джордано Бруно,
Л. да Винчи, Дж. Боккаччо, Н. Коперник, Лоренцо Валла,
Эразм Роттердамский, другие знаменитые деятели того времени. Среди философов
тут особенно выделялся Пико делла Мирандола.
Важным
средством воплощения идеалов гуманизма стало возрождение искусств и наук. Появляется
плеяда великолепных живописцев и скульпторов, с вершиной в деятельности Л. да
Винчи, который был также блистательный инженер и ученый. Хотя оккультизм еще
господствует в сфере знаний о природе, но возрождается и рациональное
естествознание. Оно представлено открытиями Н. Коперника, Д. Бруно и Тихо Браге
в астрономии, Парацельса и А. Везалия – в медицине, физиологии и
фармакологии, и мн. др. С конца XVI в. развертывается деятельность
Г. Галилея, которого по праву считают родоначальником современного естествознания.
Параллельно
возрождаются натурфилософские искания, но уже с новой, эмпирической окраской. В
XVI в. Бернардино Телезио учредил
«Академию для опытного изучения природы» (т. н. Козентинская академия, в
г. Козенц близ Неаполя). Главное произведение Телезио имеет примечательное
название «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами», и начинается
не менее примечательными словами: «Строение мира, величину и природу содержащихся
в нем вещей следует не постигать, как поступали древние, посредством разума, но
воспринимать ощущением, выводя из самих вещей».
Формально
не порывая с христианством, философия эпохи Возрождения переходит на позиции
пантеизма. Явным пантеистом был Франческо Патрици, трактовавший мир как
становящуюся бесконечность. В идеалистически окрашенном пантеизме Николая Кузанского (немец Н. Кребс, XV
в.) и в материалистическом пантеизме итальянца Дж. Бруно (XVI в.) развивается диалектическая идея единства противоположностей
и совпадения крайностей.
Николай
Кузанский был священник, достиг звания кардинала, а с
В
следующем столетии Дж. Бруно, развивая идеи Кузанского и Коперника, пришел
к выводу о множестве миров за пределами Солнечной системы. Этим он существенно превзошел
Коперника, который сводил мироздание к Солнечной системе и к окружающему ее,
якобы, неподвижному небесному своду. «Мы уже находимся на небе, и потому нам не
нужны небеса церковников», – писал Бруно. Пантеизм вообще называют вежливой
формой атеизма; Бруно, к тому же, заостренно сформулировал принцип пантеизма:
«Природа есть Бог в вещах».
Также
внешне не порывая с религией, Бруно развил атеистическое, по сути, учение о
«героическом энтузиасте». Слово энтузиаст буквально означает одержимый богом,
но у Бруно такой индивид как бы несет в себе всю полноту божественного творческого
начала, и поэтому определяется целиком самостоятельно. Вместе с идеями Пико
делла Мирандолы, это учение Бруно стало основой классической западной концепции
человека (см. п. 14.1 первой части
курса). Пико тоже пытался привязать свое учение о человеке к христианской
доктрине, и тоже не без лукавства. Вновь
процитируем (как в п. 14.1) его «Речь о достоинстве человека». В ней он
говорит, якобы от имени бога: «Природа всего остального вынуждена подчиняться
созданным нами законам, они заданы навечно. Ты же (человек. – В. С.) не
ограничен никакими запретами... ты определишь свой образ по своему решению, во
власть которого я тебя предоставляю. Ты свободен. Тебе даны права самому
творить себя».
И
другие мыслители эпохи Возрождения, как правило, не решались на прямой разрыв с
религией. Причина в том, что основа хозяйственной жизни оставалась еще
феодальной, а такое общество неминуемо порождает религиозную идеологию. Каялись тогда в грехах перед церковью
и автор фривольного «Декамерона» Дж. Бокаччо, и многие видные гуманисты того
времени. Многие гуманисты еще прятали свои убеждения за аверроистской
теорией двух истин. А Николай Кузанский выдвинул уклончивую идею «умудренного незнания»
(лат. docta ignorantia), надеясь в
ней примирить церковь с философскими и естественнонаучными исканиями. Он писал:
«Нам надлежит быть учеными в некотором незнании, стоящем над нашим пониманием,
чтобы, не рассчитывая уловить точно истину как она есть, получить возможность
видеть, что существует эта истина, постигнуть которую мы не в состоянии».
Религиозную
реакцию ярко представлял в данную эпоху Джироламо Савонарола, доминиканский священник. Его
пригласил во Флоренцию, как личного друга, сам Пико делла Мирандола. Савонарола в своих проповедях обличал как разложение
церкви, так и замену средневековых ценностей идеями гуманизма. Его красноречивые
и эмоциональные речи пользовались огромной популярностью, и оказывали большое
влияние на тогдашнее флорентийское общество. Савонарола был инициатором
«костров тщеславия», на которых сжигали светские книги, музыкальные
инструменты, экстравагантную мебель, зеркала и богатые наряды. Великий художник
Сандро Боттичелли собственной рукой бросил в эти костры несколько своих
полотен, посвященных богам и героям античности. В 1494–1498 гг. Савонарола был
даже диктатором Флоренции, но погиб во время бунта против его власти.
Открытый
религиозный скептицизм развился
только к концу этой эпохи, в последние десятилетия XVI века.
Его ярким представителем был Мишель Монтень. Он не признавал чудес, ставил разум выше авторитета и обычая,
теологию считал ложной наукой, закабаляющей сознание, а христианство критиковал
за моральное лицемерие. Но главная книга Монтеня «Опыты» (1580–1588) была в
конце XVI в. запрещена французским королем и проклята Римским папой. Вскоре
после этого, в
В
первой половине XVI в. развитие мануфактур и наемного труда привело к
массовому разорению мелких собственников и к вырождению коммуны. Поклонение
античным ценностям сделалось неуместным, началось наступление религии на
гуманизм и свободомыслие. В XVI–XVII вв. формируется новое, буржуазное
направление в христианстве – протестантизм.
Этот процесс получил название Реформации.
Основатель протестантизма, немецкий священник Мартин Лютер, объявил разум
«первой потаскухой дьявола». Вместе с тем, протестантизм терпимо относится к
рациональному эмпирическому естествознанию, пока оно не претендует на
мировоззренческие обобщения. В борьбе такого естествознания с оккультизмом
протестанты выступали чаще на стороне рациональной науки. Это сложное отношение
к разуму и к его плодам во многом определило современный духовный облик Запада.
Католицизм
не остался пассивен, и ответил Контрреформацией. Ее наиболее известный акт –
истребление католиками гугенотов в Париже в т. н. Варфоломеевскую ночь, на
24 августа 1572 года. На волне Контрреформации появилась неосхоластика, которая пыталась соединить
томизм с идеями эпохи Возрождения: Ф. Суарес, Луи де Молина,
Т. Кампанелла и др. Одновременно возник утопический коммунизм. Его название происходит от книги
Томаса Мора «Утопия» (греч. место, которого нет), изданной в 1516 году.
И
сам Мор, и Томазо Кампанелла (второй основатель утопического коммунизма) –
убежденные католики. Кампанелла был католический монах, а Мор, лорд-канцлер
Англии, казнен королем (1535) не за социальные теории, а за отказ признать
религиозную власть короля выше власти Римского папы, как главы католиков. Оба
они были поклонниками и последователями гуманизма. Кампанелла считал своим
учителем Пико делла Мирандолу, а Мор был личным другом последнего великого
гуманиста Эразма Роттердамского, который и опубликовал его «Утопию».
И
сам утопический коммунизм выступает, по существу, как поздняя форма
возрожденческого гуманизма. Утописты сохранили память об относительной гармонии
коммуны, и были потрясены чудовищной жестокостью эпохи первоначального
накопления промышленного капитала. Для иллюстрации этой жестокости достаточно
напомнить английские «огораживания», когда стремление верхов общества захватывать
земли (для выпаса овец ради шерсти, продаваемой на континент) продолжалось
столетиями, и привело к почти полному физическому истреблению английского
крестьянства. «Овцы съели людей», – говорил по этому поводу Т. Мор.
Но
в грядущем индустриальном обществе не оставалось места для хозяйственной
самостоятельности большинства граждан, лежавшей в основе возрожденческой
коммуны. Поэтому, вместо идеи позитивного равенства в обладании хозяйственной
собственностью, утописты выдвинули идею негативного равенства в необладании ею. Они провозгласили замену
частной производительной собственности на собственность односторонне
общественную, по образцу азиатского способа производства, как некогда Платон в
своей «Атлантиде».
Тем
самым в учении утопистов коммунистический
принцип организации был фактически подменен принципом социализма. Ведь лат. communis
означает общий, т. е. – принадлежащий каждому, а socialis означает (односторонне) общественный, т. е. – принадлежащий
только социуму, но не конкретным индивидам. Примерами могут служить,
соответственно, собственность людей на квартиры в жилищном кооперативе, и
собственность государства на тяжелые вооружения.
Не
случайно учение Мора, Кампанеллы и их последователей называют также утопическим
социализмом, что по сути правильней.
Ф. Энгельс тоже называл свое социальное учение (научным) социализмом. Но путаница понятий
социализма и коммунизма сохранилась по настоящее время, отражая как незрелость
обществоведческой мысли, так и обычную недобросовестность идеологов, а в целом
– ограниченность современного общественного сознания.
В
завершение данной темы мы предлагаем рис. 11, на котором схематически
представлена последовательность развития мысли и смены идейных направлений в
рассматриваемую эпоху.
ИДЕЙНЫЕ ТЕЧЕНИЯ |
ПЕРИОД |
|||||
|
|
|
|
|
|||
|
Гностицизм |
|
Апологетика |
II–III вв. |
|||
|
\ |
|
/ |
|
|||
|
|
Патристика |
|
III–VIII вв. |
|||
|
| |
|
|||||
|
Арабское влияние |
IX–XI вв. |
|||||
|
/ |
|
\ |
|
|||
|
Схоластика |
Мистика |
XI–XIV вв. |
||||
|
/ |
\ |
/ |
\ |
|||
|
Реализм |
Номина-лизм |
Ерети-ческая |
Ортодок-сальная |
|||
|
\ |
/ |
|
||||
|
|
Гуманизм |
|
XIV–XVI вв. |
|||
|
|
Пантеизм |
|
||||
|
|
Натурфилософия |
|
||||
|
/ |
|
\ |
|
|||
|
Неосхоластика, утопич. социализм |
|
Протестантизм (М.
Лютер и др.) |
XVI–XVII вв. |
|||
Рис. 11. Идейные течения в Европе в Средние века
и в эпоху Возрождения
Комментариев нет:
Отправить комментарий