Основной курс. Тема 21. Расцвет античного рационализма

 

21.1. ЖИЗНЬ И ВЗГЛЯДЫ СОКРАТА АФИНСКОГО

Сократ родился около 470 и умер в 399 г. до н. э. Всю жизнь он прожил в Афинах, сам ничего не писал, а его воззрения дошли до нас в сообщениях его учеников, главным образом – философа Платона и историка Ксенофонта. В молодости Сократ учился у Анаксагора и у его ученика Архелая, прозванного Физиком, но сам исследованиями природы не занимался. Главной целью философии он считал рассмотрение того, «что хорошего и плохого произошло в твоем собственном доме» (цитата из Гомера, приложенная к себе самим Сократом).

Сократ унаследовал от софистов интерес к человеку и требование рационального обоснования любых мнений, но отверг их релятивизм, субъективизм и нравственный нигилизм. Такая сложная позиция трудно воспринималась его современниками. Софисты видели в Сократе консерватора, «восстановителя устоев», а защитники традиций часто не отличали его от софистов, порой путали и с фисиологами.

Странен был для обывателей и образ жизни Сократа. Скульптор или каменотес по профессии, имея жену и троих сыновей, он забросил свое ремесло и домашнее хозяйство. В потрепанном плаще, зачастую босиком, со знаменитой суковатой палкой, Сократ целыми днями ходил по людным местам Афин, и заводил беседы на философские темы с обычными и знатными людьми. Он имел много последователей, но денег за обучение с них не брал и жил в бедности. Сократ говорил, что вести такую жизнь требует от него некий бог, по-греч. даймонион. Он проявлялся как внутренний голос, к которому Сократ прислушивался во всех делах.

Все это казалось бы обычным чудачеством, не будь Сократ поразительно изощрен интеллектом. Дельфийский оракул на вопрос, кто из греков мудрейший, ответил: «Мудрее Сократа нет никого»; это пророчество было известно в Афинах и связывалось именно с нашим героем. Но сам он утверждал, что суждение оракула относится к какому-то другому Сократу (это распространенное греческое имя). Причем не «рисовался», а приводил своеобразные основания, против собственной якобы мудрости.

Мать его Фенарета была акушеркой, и Сократ называл свою деятельность майевтикой, т. е. (греч.) повивальным искусством, но применительно не к телу, а к душе. «Даймонион, – говорил он, – вынуждает меня к повивальному делу, запрещая мне рожать самому... из меня не родилось ни одного мудрого открытия, которое было бы детищем моей души». Действительно: с его именем нельзя связать ни конкретные научные результаты, ни определенную систему взглядов. Но в каждой области науки встречаются ученые, более одаренные в постановке задач, чем в их решении, и они не менее ценны, чем другие. Сократ был именно философ «вопрошающего» типа.

Как бы продолжая ту же «самокритику», Сократ говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Можно сказать, что в этой фразе выражается основная идея его философии Сократа. Он первым устремился к знанию нового типа: к логически и фактически доказательному знанию о сущности вещей. «Мне это представлялось наивысшим – говорил он, – знать объяснение всего, почему это появляется, почему гибнет, почему существует». А таким знанием, в сколько-то развитом виде, тогда не обладал еще никто, включая самого Сократа. Но он хотя бы искал пути к такому знанию и, в отличие от других, знал, чего именно он не знает. А ясное знание о незнании и есть формулировка научной проблемы, – без чего наука не могла бы и сдвинуться с места.

Почти вся деятельность Сократа состояла из диалогов, в которых он применял знаменитую сократическую иронию. Обычно Сократ обращался с просьбой о разъяснениях к человеку, который гордился своими умениями в некоторой области. Но, с помощью искусно поставленных вопросов, приводил собеседника в замешательство, и доказывал, что тот не может рационально объяснить своего рецептурного знания. Получалось, что оппонент Сократа не знает даже того, что он ничего не знает; в этом смысле Сократ все же оказывался мудрее других.

Но он был далек от заносчивости, и не ограничивался иронией, а совместно с оппонентом начинал поиск истины, стремясь найти верные определения понятий, и построить на них логические выводы и доказательства. Лукавую эристику софистов Сократ заменил диалектикой, которую понимал как искусство отыскивать истину в споре, – а не просто побеждать оппонента любым способом. Именно Сократ ввел в науку само слово «диалектика», значения которого постепенно развились до их современного набора. В своей преданности истине Сократ доходил до утверждения, что люди совершают зло только по незнанию добра. «Знание есть добродетель», – говорил он.

Таким образом, Сократ первым 1) поставил задачу систематического рационального обоснования знаний любого вида и уровня, 2) соединил ее со стремлением к объективной, фактической истине, и 3) подчеркнул необходимость свободной дискуссии при установлении такой истины. А это и есть три столпа настоящей науки. Поэтому именно Сократ, сам не сделавший в науке ничего «позитивного», по праву считается отцом научной философии, и вообще – всей науки современного типа: не опытно-рецептурной (каковой была наука на Древнем Востоке), а логически и фактически доказательной.

Уже в старости Сократ был привлечен к суду по обвинению в пропаганде чуждых богов, в пустом усердии по испытанию природы и в софистическом обмане. Фактических доказательств по второму и третьему пунктам не могло быть вообще; но именно так изобразил Сократа его знаменитый современник Аристофан в комедии «Облака», придав ему облик шарлатана. Это была клевета от непонимания: увы, явление часто в обществе. По первому пункту доказательства тоже были слабые; но надо признать, что философ в ту пору уже не мог оставаться верным примитивному язычеству. Если для софистов традиционное мифологическое мышление – лишь один из возможных путей движения мысли, то для Сократа этот путь был вообще неприемлем.

Надо также учесть, что многих раздражали необычное поведение Сократа, и хотя беззлобные, но болезненные укусы сократической иронии. Кроме того, друзья Сократа из разряда аристократии – Алкивиад, Критий, Ксенофонт и др. – предавали афинскую демократию во время недавней Пелопонесской войны. Тень от них пала и на облик Сократа, хотя лично он сопротивлялся аристократическому «правлению 30-ти». Примечательно, что активными обвинителями Сократа были тоже «интеллектуалы»: поэт Мелет, оратор Ликон, и косвенно – софист Поликрат, написавший для Мелета обвинительную речь. Посредственные интеллектуалы часто выступают инициаторами или орудием травли своих гениальных коллег.

На суде Сократ повел себя гордо, подчеркивая свои заслуги перед обществом. Он отказался уйти в изгнание ради сохранения жизни, и был осужден на смерть афинским судом присяжных, самым демократичным в мировой истории. Из общего числа около 600 судей за казнь проголосовали 300, против – 250. Услышав приговор: «Афиняне осудили тебя к смерти», – Сократ спокойно ответил: «А их к смерти осудила природа». После суда у него была возможность бежать из тюрьмы, но Сократ отверг ее из уважения к афинским законам. Около 30 дней он ожидал казни, отсроченной, по традиции, до возвращения из Дельф священного посольства. А затем, в присутствии друзей, ведя философскую беседу, Сократ спокойно выпил чашу с ядовитым соком цикуты.

Смерть он воспринял как выздоровление от жизни, и завещал друзьям принести от его имени жертву Асклепию – богу врачевания. Сократ верил в бессмертие души, и надеялся встретить в потустороннем мире больше разумности и понимания, необходимых человеку с развитым интеллектом и повышенными духовными запросами. Поэтому и философию Сократ рассматривал не столько как науку жить, сколько как науку умирать, т. е. – готовить себя к переходу в лучший мир возвышенных идей. Когда перед казнью друзья спросили, как его похоронить, Сократ ответил: «Как хотите, если догоните».

К авторитету Сократа обращались многие античные мыслители, а его поведение надолго стало образцом философского образа жизни. Его учениками созданы несколько т. н. сократических школ, напр. Киренская, Мегарская, Элидо-эритрейская; их учения мы иногда упоминаем попутно. К Сократу также восходят две великие школы античной философии – платоновская Академия и школа киников; о них мы будем говорить специально.

Хотя сам Сократ был односторонне гуманитарный философ, именно он создал предпосылки для появления в философии целостных систем мировоззрения. Ведь только Сократ впервые потребовал рационального постижения объективной и общезначимой истины во всех сферах познания, включая также область человеческого духа, – а не только явлений природы, как это делали фисиологи. А вместе с системами целостного мировоззрения, впервые оформились материализм и идеализм, как сознательные и явно представленные решения вопроса об отношении духа и природы (т. н. основного вопроса философии).

 

21.2. ФИЛОСОФИЯ ДЕМОКРИТА

Первое из таких учений нового типа создал уже младший современник Сократа, философ Демокрит из Абдер (город в Малой Азии). Его предшественником и учителем считается Левкипп, но о нем мало известно. Он, якобы, жил также в Абдерах, знал учение Зенона Элейского, но отверг зеноновские хрононы – дробные части времени. Вместо этого Левкипп разделил сами вещи на атомы (от греч. atomos – нерассекаемый, неделимый), – своего рода осколки парменидовского Бытия. Видимо, Левкипп первым признал, вопреки элеатам, реальное небытие в виде пустоты, в которой носятся эти атомы.

Но полностью развил данную концепцию только Демокрит. Он родился в Абдерах около 460 до н. э., и прожил, согласно преданию, 102 года. Демокрит первый стал писать не просто о природе или космосе, а о диакосмосе – связно-раздельном мире, состоящем из двух противоположных начал: атомов и пустоты. Только эти два начала, считал Демокрит, существуют по истине (epistema), все остальное существует лишь по мнению (doxa). В этом заключается основная идея его философии.

По Демокриту, атомы бескачественны, и различаются размерами, формой, сочетанием и положением в пространстве. Они притягиваются друг к другу посредством их противоположности (вроде как положительные и отрицательные заряды), и снабжены чем-то вроде крючков для взаимного сцепления. Завихряясь в пустоте, атомы образуют разные тела, подобно тому, как из тех же букв алфавита образуются разные слова. Из этих тел создаются бесчисленные миры, «каждый со своими небесами». Между ними есть межмировые пространства – «пустота между космосами» (сейчас бы сказали – между галактиками). Но иногда миры все же сталкиваются и погибают в космической катастрофе (возможность столкновения галактик признает и современная космология).

Демокрит называл атомы эйдосами, поскольку из-за малых размеров они постигаются не чувствами, а лишь умом. Тем не менее, Демокрит – сознательный и последовательный материалист; и пустота для него не менее материальна, чем физический вакуум в понимании современной физики (см. также пп. 8.1, 8.2). Но это еще материализм метафизического толка. Душа, по учению Демокрита, тоже состоит из атомов, большей частью сферических и легко подвижных, подобных атомам огня. Когда тело умирает, атомы души рассеиваются в пространстве. Боги – сцепления «огненных» атомов, более долговечные, чем люди, но не бессмертные. И как все материалисты-метафизики, Демокрит не видел принципиального различия между мыслями и чувствами.

Его теория познания – тоже разновидность метафизической теории пассивного («зеркального») отражения. По мнению Демокрита, мы видим предметы благодаря действию на нас тончайших оболочек, постоянно излучаемых предметом и сохраняющих его форму. Такие оболочки он называл эйдолы, в другом чтении – идолы. В то же время, Демокрит призывал критически относиться к восприятиям, которые часто становятся источником заблуждений. Поэтому слово «идолы» нередко употребляют в значении ложных образов.

Именно Демокрит явно ввел в европейскую науку требование причинного объяснения явлений. Он говорил, что одно такое объяснение предпочел бы персидскому престолу. Эта установка тесно связана с признанием объективной истины, и была основой для критики софистов Демокритом. Но причинную связь он тоже метафизически абсолютизировал, и считал, что в мире нет места случайности. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», – писал Демокрит. Впрочем, есть и свидетельства, что Демокрит допускал глубинное непричинное единство микро- и макрокосма, что позднее стало одной из основных идей средневекового сознания.

Решающую роль в общественной жизни Демокрит придавал также материальным факторам – хозяйственной деятельности и разделению труда. Практическую нужду он называл матерью всех изобретений. Целью нравственного развития Демокрит считал достижение эвтюмии, т. е. безмятежного состояния духа, а в качестве средства проповедовал абсолютное бесстрашие. За неунывающий нрав и насмешки над суевериями современники прозвали Демокрита смеющимся философом. Демокрит писал также по вопросам логики, математики, космологии, физики, биологии, техники, педагогики, филологии, искусства, общественной жизни, психологии, этики и др.

Свои научные и житейские убеждения Демокрит подтверждал незаурядными поступками. В молодости он растратил отцовское наследство на исследования и путешествия в поисках знаний, а по законам Абдер ему, как растратчику, угрожал смертный приговор. Но прямо на заседании суда Демокрит стал читать отрывки из своих научных произведений, и произвел такое впечатление, что сограждане сняли с него обвинение в растрате, и еще выделили ему средства для дальнейших исследований. Рассказывают также, что одно время Демокрит жил в склепе на кладбище, чтобы развеять у сограждан суеверный страх перед мертвыми.

Интересна легенда о смерти Демокрита. Ощутив ее приближение во время женского праздника, он не захотел портить своим домашним этот праздник печалью об умершем, но принимать пищу уже не мог. Тогда Демокрит приказал приносить ему трижды в день свежеиспеченные хлебы. Вдыхая их испарения, он прожил еще три дня, а по окончании праздника отказался от приношений и мирно скончался. Если Сократ жил и умер как истинный философ, то Демокрит – как истинный ученый. И жизнь, и смерть его – свидетельство торжества разума над превратностями судьбы.

 

21.3. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА

Другое целостное философско-мировоззренческое учение создал ученик Сократа, знаменитый Платон Афинский (427–347 до н. э.) Его настоящее имя Аристокл; прозвище Платон (греч. plato – широкий) дано ему, видимо, за размеры его мощного тела. Платон происходил из известного аристократического рода, среди его предков были цари. В молодости он занимался спортивной борьбой, писал стихи и драмы. Сначала  Платон учился у релятивиста Кратила, с целью овладеть ораторским искусством. Но в 20-летнем возрасте, после встречи с Сократом, он оставил все занятия кроме философии. После суда над Сократом Платон покинул Афины и 12 лет путешествовал. В возрасте 40 лет он основал в Афинах самую известную научную школу – знаменитую Академию.

Платон очаровал Грецию прежде всего как замечательный писатель, сочетавший глубокую мысль с яркой образностью и прекрасным литературным стилем. Почти все произведения Платона имеют форму диалогов, где Сократ выступает главным действующим лицом, и всегда оказывается победителем в спорах. Субъективно Платон стремился не столько строить оригинальную теорию, сколько синтезировать известные точки зрения. По словам Диогена Лаэртского, Платон рассуждал о чувственно воспринимаемом по Гераклиту, об умопостигаемом – по Пифагору, а об общественном – по Сократу. Наибольшее почтение он оказывал пифагорейству, математику считал основой научного знания, и говорил «Бог – это геометр». А над входом в его Академию были выбиты слова «Не геометр да не войдет».

Но в историю мысли Платон вошел именно как автор оригинального учения, в котором он выступил как первый сознательный идеалист в европейской философии. Подобно Демокриту (и в отличие от элеатов), Платон признавал множественность сущностей, но отвергал атомарную теорию Демокрита, т. к. она, по мнению Платона, не объясняет природы понятий. Согласно преданию, Платон пытался разыскивать и уничтожать сочинения Демокрита, пока ему не объяснили, что эти книги уже слишком распространены.

У самого Платона неделимыми элементами множественного бытия выступают т. н. эйдосы. Данное понятие часто передают словом «идеи», но это неточно. В эллинском языке «идея» обозначала род, а «эйдос» – вид, и Платон трактует свои эйдосы именно как виды вещей и явлений. Это не чисто словесные мысли, но обобщенные образы или схемы, своего рода идеальные скульптуры, невещественные пластические образцы, модели или матрицы вещей определенного вида. В данной связи говорят о телоцентризме эллинской культуры (А.Ф. Лосев и др.): мышление в ней эйдетично, в смысле тяги к образам, все категории как бы отчасти телесны, а в художественном творчестве преобладает скульптура.

В этом сказывается слабое еще развитие рациональных начал в античном общественном сознании, в т. ч. – не преодоленное влияние мифологической формы мировоззрения, чувственно-образной по своей природе. Тем же объясняется склонность ранней античной мысли к гипостазированию – превращение признаков в конкретные предметы. Напомним: Пифагор превращал в них абстракции натуральных чисел, Парменид – абстракцию бытия; Платон же гипостазировал видовые понятия.

Свои эйдосы Платон располагает в т. н. Трансурании, буквально – в занебесной области, по существу – вне пространства и времени. Если на земле есть лошади, то в Трансурании имеется эйдос лошади – лошадность (идеальный конь), если на земле есть люди и стулья – то имеются эйдосы человека и стула (по Платону, человечность и стульность), и т. д. По этим образцам (Платон говорил: по причастности к ним) и создаются, якобы, земные вещи соответствующего вида. В этом состоит основная идея философии Платона.

Материалом для творения вещей эйдосами служит, по учению Платона, бесформенная и пассивная материя, которую он трактует как чистое небытие. Из-за своей косности, материя плохо воспринимает и удерживает отпечаток идеальной сущности; поэтому реальные вещи относятся к эйдосам, по степени совершенства, примерно так же, как тени вещей относятся к самим вещам. Платон поясняет эту мысль знаменитым мифом об узниках, которые прикованы в пещере спиной к свету, и могут видеть только тени на стене от предметов и от других людей (трактат «Государство»).

Эйдосы у Платона, как Бытие у Парменида, лишены становления: они не рождаются, не умирают, не переходят в иное состояние. Зато земной мир чувственно воспринимаемых объектов – это, якобы, мир вечного становления без постоянного бытия. В нем, по словам Платона, «все течет как дырявая скудель», «все вещи охвачены течением и насморком», «как если бы универсум был движением и больше ничем». С этим воззрением связано уже упоминавшееся извращение диалектики Платоном. Напомним: именно он (в диалоге «Кратил») приписал Гераклиту релятивистские формулы «все течет, все меняется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды» (см. п. 1.4 первой части курса).

В то же время, именно Платон провозгласил диалектику понятий основой научного метода. Но при этом он видел в ней только обобщение опыта сократического диалога, форму движения от идей к реальности и (обратного) восхождения нашей мысли к эйдосам. В ряде случаев Платон демонстрирует высокое мастерство в использовании такого метода. Особенно глубок его анализ проблемы единого и многого в диалоге «Парменид». Здесь он подходит к выводу, что бытие и небытие в пространстве и времени есть продукт деления Единого, которое существует до пространства и времени. Это заключение можно считать предварительной формулировкой принципа единства и борьбы противоположностей; но в целом Платон еще далек от выявления принципов и законов диалектики.

Поскольку эйдосы радикально противостоят вещам, Платону приходится объяснять, каким образом они определяют мир вещей. Для этого он, во-первых, выстраивает иерархию эйдосов по степени их удаленности от вещей. Наверху находится эйдос блага, к нему приближены понятия-универсалии, такие как красота, справедливость, истина. По существу это уже не эйдосы, а идеи, т. е. – родовые понятия, далекие от персти земной. Внизу – частные понятия-эйдосы, близкие к материальному миру, напр. конь, белое, человек. Они-то и выступают формами для «отливки» вещей и матрицами для их «штампования», якобы по командам высших идей (если так понимать платоновскую «причастность»).

Однако идеальное даже в виде эйдоса не может напрямую причинно воздействовать на вещи. А функцию слова, как воплощающего в себе единство идеального и материального, Платон еще не сознавал, видимо – в силу пережитков мифологической, образной формы мышления. Поэтому ответственными за процесс воплощения эйдосов он назначил выдуманные промежуточные, как бы материально-идеальные сущности: специального бога-творца, т. н. Демиурга (от греч. demiurgos – ремесленник, создатель), и якобы сотворенную им же Мировую душу (Psyche). Тот и другая, якобы, сочетают в себе материальное и идеальное начала, как сочетаются они в человеке и в его душе. Но проблему связи таких начал внутри этих сущностей Платон не решил и ясно не ставил.

Познание Платон трактовал как припоминание душой той истины, которую она непосредственно созерцала, когда находилась в сфере эйдосов. Там же душа приобщается, якобы, к чисто духовной любви, которую потом назвали платонической любовью. В своем земном пути человек влечется, согласно Платону, как бы упряжкой из двух коней. Это две неразумные стороны души: страстная (вожделеющая) и волевая (гневная). Разум правит ими, но не всегда может удержать колесницу от падений. Правда, в случае неудачи нам, точнее – нашей душе, может быть предоставлена другая попытка: Платон еще верил в переселение душ.

Платон заложил также основы учения о политических формах общества (книги «Государство», «Законы», «Послезаконие» и др.) Его можно считать основателем классовой теории, причем он полагал, в отличие от К. Маркса, что богатые и бедные сознательно злоумышляют друг против друга (в ряде случаев, это действительно так, но не всегда). Искусство Платон сводил к подражанию природе, и считал его социально опасным, призывал подчинить искусство политике и поставить его на службу религии и государству.

Платон был также первым социалистом-утопистом. Смущенный назревающим кризисом античного полиса, он находит свой идеал в рутинных структурах азиатского общества. Именно по их типу устроена легендарная Атлантида, о которой, якобы, поведали Платону египетские жрецы (диалоги «Тимей» и «Критий»). Это общество разделено на три касты: философов-правителей, стражей и тружеников. В нем нет частной собственности и права выбора занятий, и даже браки заключаются по воле начальства. Надеясь осуществить свой идеал, Платон трижды обращался к сиракузским тиранам – Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, но потерпел неудачу. В последний раз его даже продали в рабство, откуда Платона выкупил один из его почитателей (видимо, Архит Тарентский, тоже известный ученый).

 

21.4. ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

У Платона было много учеников, но самым талантливый среди них – Аристотель Стагирит (384–322 до н. э.) Он родился в семье придворного врача македонской царской династии, и еще в ранней юности освоил врачебное искусство. В возрасте 17 лет, влекомый жаждой знаний, Аристотель приехал из отдаленного Стагира в Афины. Около 20 лет, до смерти Платона, он провел в стенах Академии, а со временем создал в Афинах свою научную школу – Ликей (сейчас чаще произносят «Лицей»). Представителей этой школы называют перипатетики, т. е. прогуливающиеся, т. к. Аристотель беседовал с ними, гуляя по аллеям сада.

Уже в Академии Аристотель открыто критиковал своего учителя Платона: знаменито изречение Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». Сам Платон замечал, в той же связи: «Аристотель меня брыкает, как жеребенок-сосунок свою матку». По мнению Аристотеля, учение Платона об эйдосах ничего не добавляет к нашим знаниям о вещах, и к тому же противоречиво. В частности, если реальный предмет и его эйдос имеют нечто общее, то, по учению Платона этой общности должен соответствовать другой эйдос, и т. д. до бесконечности, что нелепо. Также, считал Аристотель, не удалось Платону объяснить взаимодействие эйдосов с материей, реализацию «причастности» вещей к эйдосам.

В учении самого Стагирита материя уже не просто небытие: он не признаёт абсолютного небытия, и делит бытие вообще на возможное и действительное. Материя у него – возможное бытие всех вещей, чистая потенциальность, еще лишенная актуальности (действительности). На другом полюсе ей противостоит чистая актуальность, т. е. полное воплощение всех возможностей, она же – чистая форма, лишенная нереализованных потенций. Данный полюс Аристотель обозначает как Перводвигатель или, вслед за Анаксагором, как Нус, т. е. – мировой Ум. Фактически это всеобщее духовное божество. Частицы Ума, по мнению (Анаксагора и) Аристотеля, составляют разумную часть человеческой души.

Переход от небытия к бытию (точнее, от возможного к действительному) Аристотель трактовал как «лестницу» постепенной реализации возможностей, и все более полного оформления материи; в этом – основная идея философии Аристотеля. Перводвигатель направляет данный процесс к конечной цели, воздействуя на материю и на вещи путем «любовного влечения», т. е. – через стремление самой вещи к более совершенному бытию. Данная мысль лежит в основе т. н. телеологии (от греч. telos – цель, целое), в смысле учения о сверхъестественной целевой регуляции развития.

Тем не менее, Аристотель признавал, что природа «содержит источник движения в самой себе». У Платона виды первичны по отношению к индивидам; у Аристотеля, наоборот, первичны индивиды. Бытие вещей в окружающем нас мире суть, по Аристотелю, их единственное подлинное бытие. Идея вещи, по его учению, находится внутри самой вещи, а стремление к совершенству, любовь к Нусу, воплощается как естественное влечение вещи к идеалу ее собственной природы. При этом в потенциях материи Аристотель видел художественно-творческое начало.

Такой гибкий подход позволил Аристотелю создать прогрессивное для своего времени и во многом реалистичное философское учение. Из-за этой реалистичности, Аристотеля порой трактуют как дуалиста, т. е. как, якобы, идеалиста и материалиста в равной степени. На деле он все-таки объективный идеалист, у которого Ум (Нус) играет роль всемирного творца и «контролера» вещей. Но о философии Аристотеля можно сказать, как позднее Ф. Энгельс писал об идеализме Гегеля: это «на голову поставленный материализм». Энгельс сказал также, на наш взгляд, удачно, что Аристотель это Гегель эпохи Александра Македонского, а Гегель – Аристотель эпохи Наполеона Бонапарта.

Правда, к диалектике Аристотель относился иначе, чем Гегель. Вопреки Платону, главным средством научного познания он считал не диалектику, а аналитику. Таково авторское название формальной логики, создание которой является личной заслугой Аристотеля. Потребность в этой новой дисциплине была обусловлена быстрым развитием в то время частных наук, в чем сам Аристотель принимал живейшее участие. Исторически такое устремление Аристотеля было оправдано, но тут не обошлось и без издержек.

О диалектике Гераклита Аристотель порой высказывался неприязненно, и не всегда верно ее трактовал. Перводвигатель выступает у него как некий абсолют, стоящий в начале и в конце эволюции мира; поэтому его философская концепция, при всей ее гибкости, в принципе остается метафизической (впрочем, как и у Гегеля). Не случайно само понятие метафизики восходит к названию главного философского труда Аристотеля (дано в I в. до н.э. Андроником Родосским безымянной тогда рукописи). В то же время, система Аристотеля по строению диалектичней, чем системы Демокрита или Платона, т. к. в ней уже дано определенное решение проблемы связи между бытием и как бы небытием (Перводвигателем и материей, соответственно).

Аристотель был не только величайшим философом, но и величайшим энциклопедистом древности. Он внес существенный вклад во многие сферы современного ему естествознания, особенно – в теоретическую географию и в биологию. Велик также его вклад в гуманитарные и социальные науки. «Поэтика» Аристотеля – первая в европейской философии фундаментальная работа по эстетике и искусствоведению. Его книги «О душе» и «Политика» доныне остаются классическими трудами, в психологии и политологии соответственно. В комплексе трудов Аристотеля по методологии науки, который получил название Органон (от греч. organ – орудие, инструмент), уже представлены все основные методы теоретического научного познания.

Познание Аристотель трактовал, фактически, как отражение объективной действительности: хотя, как философ-идеалист, он на это «не имел права», но так ему диктовал его многообразный научный опыт. Платон полагал, что достоверное знание можно получить только о неизменном бытии (каковы напр. эйдосы или числа). Но Аристотель утверждал, что относительно вещей изменчивых и движущихся тоже может быть достоверная наука. Таковой он считал физику, и называл ее «второй философией». Именно ей он отдавал первое место среди конкретных наук, тогда как Платон ставил на первое место математику.

В «Политике» Аристотель выступает, тоже в отличие от Платона, как сторонник частной собственности на средства производства, и отвергает платоновскую утопию «идеального» государства азиатского типа. Он указывает, что государство призвано учитывать интересы многих разных людей; поэтому стремление сделать его слишком целостным, превратив в подобие единой семьи (как у Конфуция и Платона), по существу уничтожает государство. Тем самым Аристотель фактически дает уже критику тоталитарного общественного устройства, хотя само это понятие появилось только в XX веке.

Аристотель также уделял большое внимание этике. Известны три его крупные работы по этому предмету, и в их числе – знаменитая «Никомахова этика», которую он посвятил своему сыну Никомаху. В основу этического учения он кладет принцип меры, трактуя его как выбор середины между крайностями. Счастье и цель жизни человека, по мнению Аристотеля, есть «блаженная деятельность» – воплощение труда по призванию на ниве добродетели. Это одна из глубочайших и благороднейших трактовок счастья во всей истории морали. Категории этики как науки разработаны Аристотелем с величайшей тщательностью. И до сих пор эта разработка в чем-то избыточна, поскольку этические вопросы поныне решаются не столько рационально, сколько эмоционально

В своей работе Стагирит ориентировался не столько на устное общение, сколько на чтение и письмо. В этом он тоже противостоял и Сократу, и даже Платону, у которого письменные произведения зачастую ориентированы на устный диалог. Аристотель собрал столько книг и так много читал, что дом его в Афинах прозвали «дом читателя». Благодаря чтению и замечательной памяти, он приобрел потрясающую эрудицию во всех областях тогдашнего знания. В дальнейшем многие принципы его работы стали классическими в науке, включая обязательный учет всего литературного наследия по теме, и письменную фиксацию мыслей и результатов.

Аристотель был воспитателем знаменитого полководца Александра Македонского, в течение трех последних лет его юности, и Александр отзывался об нем как о своем втором, духовном отце. Однако Аристотель рассорился Александром, когда тот стал проявлять себя как грубый солдафон и жестокий деспот. А позднее связь с Македонией дорого обошлась Аристотелю. После смерти Александра он был обвинен в неуважении к богам – стандартное в те времена обвинение в отношении неугодных философов. Аристотель предпочел до суда покинуть Афины, и вскоре умер в своем имении на о. Эвбея, возможно – приняв яд в обстановке политической травли.