4. ФИЗИКА И ЭТИКА СТОИЦИЗМА
Школу стоиков основал, около 300 г. до н. э., Зенон Китийский (333–262 до н. э.) Уже в зрелом возрасте он оказался в Афинах после кораблекрушения, в книжной лавке наткнулся на воспоминания Ксенофонта о Сократе и увлекся философией. Выделяют раннюю, среднюю и позднюю Стою. Воззрения стоиков в разные периоды существенно различались. При этом ранние стоики много занимались физикой и логикой, поздние – почти исключительно этикой. Средний стоицизм представлен Панецием Родосским (II в. до н. э.) и его учеником Посидонием. Учеником Панеция признавал себя Марк Туллий Цицерон. В позднем римском стоицизме выделялись писатель Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.), Эпиктет – бывший раб и талантливый увещеватель (I–II вв.), и римский император Марк Аврелий Антонин (II в.)
В онтологии стоики возвращаются к воззрениям досократиков. По их мнению, мир есть единое живое тело без пустот, бытие без небытия. Тело мироздания пронизано божественным дыханием – пневмой, и одушевлено огнем-Логосом. В противоположность эпикурейцам, стоики убеждены, что все вещи свидетельствуют о целевом плане устроения мира. В теории познания стоицизм известен учением о душе как «чистой доске» (лат. tabula rasa), на которую опыт наносит свои письмена; однако сам процесс познания они считали активным.
Но основную задачу философии стоики (как все эллинистические философы) видели не в познании мира, а в обосновании правильного образа жизни и во врачевании души. В этике стоицизм наследует киникам, воспринимая от них принцип автаркии, идеи апатии и космополитизма, убеждение в принципиальном равенстве людей. Однако формулу «жить по природе» стоики заменяют призывом жить в согласии с природой, но так, чтобы животное начало просветлялось разумом, который дан человеку, якобы, также от природы. Призывая мириться при нужде с обделенностью и бедностью, они все же предпочитали одаренность и богатство.
Стоики разделяли идею Эпикура (и общую идею эллинистической философии) о безопасности от людей как главной цели стремлений. Однако эпикурейский эскапизм стоики отвергали, и придавали большое значение исполнению гражданских обязанностей. Общество, по их представлениям, возникает не искусственным путем договора между индивидами (как считали эпикурейцы), а естественным образом. Отсюда они делали вывод, что индивид должен подчиняться общественному интересу.
Но такое убеждение противоречит принципу автаркии. К тому же стоики сами подчеркивали, что обстоятельства зачастую сильнее нас, а рок неодолим. По их заключению, «Желающих судьбы ведут, а не желающих тащат» (Клеанф, Сенека). В этих воззрениях отразилась возрастающая насильственная зависимость индивида от государства и общества в кризисном античном социуме.
Разрешение противоречия между принципом автаркии с одной стороны, долгом и судьбой – с другой стороны, стоики находили в праве на самоубийство. Косвенно это означает, что живой индивид вынужден приспособляться к обстоятельствам, смиряясь с горькой неизбежностью. «Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним», – учил Эпиктет. Можно сказать, что это высказывание и приведенный выше афоризм Клеанфа-Сенеки, в их единстве, образуют основную идею стоицизма.
Указанное противоречие отразилось и в образе жизни стоиков. Сенека, в своих писаниях блестящий моралист, в жизни был взяточником и интриганом. Когда ему указывали на несоответствие его жизни и его же учения, Сенека отвечал, что учит не тому, как сам живет, а тому, как следует жить достойному человеку. Но обвиненный императором Нероном (своим воспитанником) в заговоре, Сенека встретил смерть, как подобало философу – спокойно вскрыв себе вены.
Сенеку порой называют дедушкой христианства, в христианской среде известна даже апокрифическая переписка Сенеки с ап. Павлом. Действительно, между этикой поздних стоиков и этикой христиан есть много общего, т. к. обе эти концепции отражают одну и ту же ситуацию утраты индивидом экономической и духовной самостоятельности.
5. ПОСЛЕДНИЕ ВЕКА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Развитие античной мысли подготовило появление конфессии нового типа – логизированной религии, исходящей из идеи единого духовного божества. Интерес к данной идее обострился в Среднем стоицизме и в неопифагореизме. Но вопрос о взаимодействии этой чисто духовной сущности с материальным миром решался ими еще по-старому, как у Платона: введением демиурга.
В начале I в. иудейский философ Филон Александрийский предложил сразу два новых решения данной проблемы, причем оба нашли применение в дальнейшем развитии мысли. Это, во-первых, создание мира по слову божьему и, во-вторых – творение мира эманацией, т. е. (неубывающим) истечением божественной сущности.
"Слово божье" (греч. Логос) в данном случае привлекательно тем, что соединяет в себе духовное начало – смысл, и начало материальное – звуки или иные вещественные знаки. Причем термин Логос уже использовался в эллинской культуре как обобщенное представление о рациональных законах мироздания, а иудейская религиозная традиция издавна утверждала, что мир сотворен по слову божьему.
Эту идею Филона подхватила зарождавшаяся христианская религия. Евангелие от Иоанна прямо начинается утверждением: «В начале было слово, и слово было у Бога, и Бог было слово». С той же идеей связан христианский догмат о триединстве (неслиянной единосущности) божественной троицы. Ведь сын-Христос рождается, согласно церковному канону, не как телесное существо, а именно как слово, исходящее из уст божественного Отца и выражающее его святой Дух, т. е. – его мысль. Такова же, в принципе, связь тела любого оратора или командира, его слов и смысла его речи.
Теория эманации была воспринята гностицизмом. Так называют синкретическое учение, которое возникло в первые века нашей эры на Ближнем Востоке. Гностики произвольно смешивали элементы греческой философии, христианства и восточных религий. Крупнейшими представителями гностицизма считаются Василид и Валентин. Под влиянием гностицизма находился, в частности, крупнейший русский философ XIX в. В.С. Соловьёв.
Идею эманации восприняла и последняя крупная школа античной философии – неоплатоники (с III по VI вв.) Они обозначали первоначало мироздания как «Единое-благое». Познать его можно, якобы, только в «сверхумном» (надрациональном) экстазе. Оно эманирует Ум-Нус с его творящими идеями; Ум тем же способом порождает Душу-Псюхэ, а она – материю, воспринимающую действие эйдосов.
Первым крупным представителем данной школы был Плотин (ок. 205–270). Далее неоплатонизм развивали Порфирий, Ямвлих, Прокл и, наконец, «последний римлянин» А.М.С. Боэций (480–524). Поклонником этого учения был римский император Юлиан Отступник. В середине IV в. он пытался возродить античную религию, без жесткого притеснения христиан, но и без существенного успеха. А Прокл и Боэций уже сблизились в своих воззрениях с христианством, и само христианство по XIII в. сохраняло неоплатоническую окраску.
Заметим, что христианство выступает как результат вырождения материалистической линии в античной философии. Ее наследие проявляется в христианском отношении к телу, которое должно, якобы, воскреснуть в своем прижизненном облике. А христианское представление о рае, в котором не определена никакая форма активности, по сути выражает негативный эпикурейский идеал апонии (отсутствия страданий).
Развитие христианства сопровождалось рядом актов подавления остатков античного рационального мировоззрения. Наконец, в 529 г. римский император Юстиниан запретил преподавание философии в Афинах – последнем крупном философском центре античного мира. Эта дата считается формальной границей развития античной философии. Неоплатоническая и аристотелевская традиции еще долго продолжались (хотя с перерывами) в Византии и в других странах Востока, но уже не принесли существенных творческих результатов.
Комментариев нет:
Отправить комментарий