ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА И РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Ч. 1

Эпохой эллинизма называют период с 323 г. до н. э. (год смерти Александра Македонского) по 30-й г. до н. э. (год подчинения Римом птолемеевского Египта). Вследствие завоеваний Александра и разделения его наследства, эллинская культура получила широкое распространение; но при этом резко усилилось смешение черт античного и азиатского общественного устройства. Рим, позднее взявший данную территорию под свой контроль, тоже утрачивал черты классического полиса и превращался в империю, в облике которой много общего с азиатскими деспотиями.

В античном обществе в это время шел уже распад гражданских отношений. Демократия сменилась произволом единовластия, нарастали коррупция и криминализация, углублялся духовный кризис. Ужасы этого состояния выразительно описаны Гаем Светонием, Плинием Младшим, Корнелием Тацитом и другими свидетелями той эпохи. Идеал гражданской свободы в таких условиях вытеснялся «идеалом» выживания и безопасности (ср. современные тренды). Сама безопасность, прежде гарантированная устройством общества, становится личной проблемой, решение которой доступно не всякому индивиду. Мудрым считался уже не тот, кто познаёт законы мироздания и ставит их на службу человечеству, а тот, кто умеет жить в безопасности от людей.

В обеспечении такой безопасности и состоит центральный вопрос эллинистической философии. Сама философия становится житейски ориентированной и психоцентричной, уподобляясь в этом древнекитайской и древнеиндийской мысли. Философ превращался из ученого-исследователя в проповедника «правильного» образа жизни, и в своего рода психотерапевта – врачевателя душ и утешителя обманутых жизнью людей. Такие тенденции с разных сторон выражаются учениями, к рассмотрению которых мы сейчас переходим. 

1.ОБРАЗ ЖИЗНИ И ВОЗЗРЕНИЯ КИНИКОВ

Первые признаки упадка демократического полиса появились еще на вершине его развития, в конце V в. до н. э. Тогда же, параллельно с формированием философской «высокой классики», складывается эллинистическое по духу учение киников. Его название происходит, вероятно, от афинского гимнасия Киносарг («Резвые собаки»), где преподавал родоначальник кинизма Антисфен (ок. 455–360 до н. э.) Но по другим сведениям – от прозвища «собаки» (греч. kynos), которое эти философы получили за свое пренебрежение к общественным приличиям.

Антисфен сначала учился  у софиста Горгия, затем увлекся образом жизни Сократа и сделался его учеником, вопреки сопротивлению самого Сократа. Вообще, в познавательных аспектах своего учения киники наследуют софистам, однако целью философии считают не познание, а особый, якобы сократический образ жизни. По их учению, мудрец в любом обществе руководствуется принципом «жить по природе» и пренебрегает социальными условностями. Это дает ему внутреннюю самодостаточность (автаркию), и с ней – независимость от растленного общества и от низменной житейской суеты.

К неоправданным условностям киники относили почти все признанные античным обществом ценности. Они проповедовали аскетизм (подавление чувственных желаний и материальных устремлений), и все формы бедности предпочитали проявлениям богатства. Киники отвергли также традиционный эллинский патриотизм, и первые объявили себя космополитами – «гражданами мира». Можно сказать, что основная идея кинизма и его «рациональное зерно» заключаются в критике и преодолении ветшающей античной культуры.

Сам Антисфен еще соблюдал меру общественных приличий, но его преемники решительно ее переходят. Диоген Синопский (ум. ок. 325 до н. э.) провозгласил «переоценку всех ценностей», в смысле отвержения всех античных традиций. Диоген ничего не писал, но прославился несгибаемым характером и незаурядными поступками. Он ходил постоянно в одном плаще, на котором и спал, и с нищенской сумой через плечо. Однажды днем на людной рыночной площади Диоген с фонарем искал человека и утверждал, что ни одного не может найти.

Одно время Диоген, находясь в путешествии, жил в общественной глиняной бочке из-под масла. Рассказывают, что Александр Македонский с блестящей свитой пришел к нему, когда Диоген грелся на солнцепеке возле этой бочки. Александр спросил, что он как властелин мог бы сделать для Диогена, на что философ ответил: «Отойди и не засти мне солнце». Тогда восхищенный самодержец сказал якобы: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном».

Некоторые киники вели себя еще скандальнее. Но эти все же они не были патологическими мизантропами, или циниками в современном понимании данного слова. Они только страстно ненавидели пороки, процветавшие в кризисном античном обществе, и стремились отделить себя от такого общества. При этом киники высоко ценили труд и созидание. Несмотря на их вызывающее поведение, современники сумели оценить их незаурядные личности древних киников .Так, эпитафия на могиле Антисфена гласила: "Он был истинной собакой, которая больно кусала на зубами, а словом".

 

2. АНТИЧНЫЙ СКЕПТИЦИЗМ

Греч. skeptikos означает рассматривающий, исследующий; но также – озирающийся, находящийся в нерешительности. Основателем скептицизма считается Пиррон из Элиды (ок. 365–275 до н. э.). Идеалом для мудреца скептики считали состояние атараксии (безмятежности) и апатии (бесстрастия). Главное средство достижения этого идеала они находили в т. н. эпохэ – воздержании от суждений о неочевидном (греч. epoché – остановка, задержка).

Неочевидным скептики считали многое даже в сфере ощущений; а главное – всё, что не воспринимается чувствами. По их мнению, вполне надежны только суждения о кажущемся данному субъекту. Например, о меде или патоке истинно утверждать, что они мне сейчас кажутся сладкими, но ведь больному желтухой и мед кажется горьким. Очевидно, это точка зрения субъективного идеализма и философского релятивизма.

Но если не верить ни чувствам, ни разуму, как тогда решать текущие проблемы и достигать успеха в жизни?.. Скептики рекомендуют руководствоваться принятыми общественными условностями (которые киники как раз отвергают), а также – внешней видимостью, по принципу «как кажется, так и есть». Ведь кажимостью руководствуется необразованное большинство людей, а для общественного успеха не так важна истина, как соответствие мнениям и ожиданиям большинства людей.

Но в общественном сознании есть сфера науки, а в ней нельзя удовлетворяться кажимостью и условностью. Поэтому наука становится для скептиков главным объектом критики. Они обвиняют ученых в догматизме, якобы подавляющем право живого индивида на свободу мнения. Ради такой критики Пиррон и его последователи пытались доказать, что все противоположные суждения равносильны.

Для этого они разрабатывали специальные скептические «тропы» (греч. обороты). По большей части это обычные софизмы. Вообще, в познавательной проблематике скептики, как и киники, выступают наследниками софистов. Но если сами софисты были предтечами расцвета античного рационализма, то основная идея скептицизма состоит, наоборот, в ниспровержении рационального мировоззрения.

 С дальнейшим упадком античного общества идеи скептицизма получили широкое распространение, захватив и Академию. В римскую эпоху виднейшими представителями скептицизма стали Энесидем (I в. до н. э.) и Секст Эмпирик (II–III вв.)

22.3. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ЭПИКУРА

Эпикур из Афин (341–270 до н. э.) учился у скептиков, но в зрелом возрасте называл себя самоучкой. Философией он занялся очень рано, в 14 или даже в 12 лет.  В 306 г. до н. э. Эпикур основал третью крупную философскую школу в Афинах – т. н. Сад (греч. Kepos).

От скептиков он унаследовал идею атараксии и «психотерапевтическое» понимание задач философии. Но главным средством достижения атараксии Эпикур считал не воздержание от суждений, а наоборот: избавление от ложных мнений посредством познания и объяснения явлений. Правда, в согласии с пирронистами Эпикур признаёт равнозначность любых объяснений, но только при условии, что они имеют естественный характер. Результатом этих «небольших поправок» стала целостная система рационального мировоззрения, по своей сути принадлежащая к высокой классике. 
Эпикур развивал материалистическое учение Демокрита, и вслед за ним признавал только атомы и пустоту. Но, в отличие от Демокрита, Эпикур наделял атомы тяжестью и различиями по весу. А чтобы объяснить столкновение и сцепление атомов, он выдвигает идею, известную под названием «clinamen (лат. отклонение) Эпикура». Согласно ей, атомы могут без внешних причин отклоняться от прямолинейного движения; поэтому их конкретная траектория непредсказуема. В этой связи многие упрекали Эпикура в измене принципу причинности, зато другие принимали эту «измену» с восторгом. И поныне некоторые авторы усматривают в clinamen мистическую «свободу воли электрона».

Но изучение эпикурейских текстов заставляет отвергнуть и эти претензии, и такие восторги. Рационально понять clinamen можно как продукт непосредственной всеобщей связи вещей, несводимой к обычному причинному взаимодействию. Не отвергая причинной связи, Эпикур фактически дополняет ее континуальной (холистической) связью вещей. Допуская clinamen, он уклонился и от сведения свободы к внутренней необходимости, навязанной существам их врожденной природой.

В соответствии с этими воззрениями, Эпикур считал человека хозяином своей судьбы. Он отвергал как сверхъестественное предопределение, так и непреодолимую необходимость естественного характера. По его мысли, «случай редко мешает мудрому; все главное в его жизни устроил и будет устраивать его собственный разум». Существование богов Эпикур признавал, разделяя, по традиции скептиков, мнение большинства. Но боги у него – только «блаженные образы», которые существуют в межмировых пространствах и не интересуются делами людей.

Такие убеждения возбудили против Эпикура ненависть и клевету сторонников всех религий. Еще при жизни ему лживо приписывали низменные устремления, а в христианской традиции само слово «эпикурейство» приобрело значение безудержной погони за наслаждениями. Теоретически, его этика гедонизма, сводящая счастье к наслаждению, действительно стоит ниже этических учений классической эпохи, тем самым отражая упадок античного социума. Но хорошо известно, что сам Эпикур вел нравственный образ жизни, а в своих публикациях проповедовал разумную сдержанность, объясняя , что погоня за удовольствиями зачастую причиняет хлопоты и вред, превышающие благо от них. 

Впрочем, эта сдержанность имеет мрачный оттенок, отражая также специфику своей эпохи. В кризисные эпохи все позитивные ценности заменяются негативными: свобода – безопасностью, истина – воздержанием от суждений, а радость и наслаждение – отсутствием страданий (греч. апония). И Эпикур утверждал: «Предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания». Если Демокрит, живший в эпоху классического полиса, считал главной нравственной ценностью общность и дружбу в государстве, то согласно Эпикуру, главное в жизни – это безопасность от людей, которая позволяет «не знать ужасов». Причем эта цель «лишь отчасти достигается обретением богатства и силы, вполне же – только с помощью покоя и удаления от толпы». «Проживи незаметно!», – призывал Эпикур. Такая социальная позиция получила название эскапизм, от англ. escape – бежать, спасаться. Эскапизм и clinamen – две основные идеи эпикурейского учения.

Эпикурейская школа непрерывно существовала по II в. и была очень авторитетной. В дальнейшем, однако, поднимавшееся христианство систематически подавляло проявления эпикурейства.

Завершение следует.