В современной литературе много качественных изложений истории философии. Мы предлагаем только краткий обзор. Его главная особенность – выделение центрального вопроса каждой эпохи философского развития. А в рамках философии Древнего Мира мы выделяем также основную идею каждого из влиятельных философских учений.
Философские школы и специальная литература появляются в VI в. до н. э., в эпоху кризиса азиатского строя, вызванного внедрением в производство железных орудий (вместо бронзы). С легкой руки К. Ясперса, данный период принято называть осевой эпохой. В это время в Китае, Индии и Древней Греции наблюдались во многом сходные процессы. Но только Греция перешла к новому (античному) типу экономики, другие остались в целом на почве азиатского способа производства. Тем самым произошло первое историческое разделение человечества на динамичный Запад и консервативный Восток (второе произойдет в XI веке).
Не случайно мы рассматриваем историю философии начиная с восточных учений, причем именно – с китайских. В них представлены первичные и наименее развитые формы философского сознания. При этом для всей философии Древнего Востока характерен кажущийся парадокс: ранние учения в ней более прогрессивны в научном отношении, чем поздние. Дело в том, что ранние учения сформировались на подъеме осевой эпохи, а поздние – на ее излёте.
Китайский менталитет отличается выраженной социальной ориентацией, трезвостью, практицизмом и, возможно, чрезмерной приземленностью. Характерны представления о вечной борьбе темного и светлого начал (Инь и Ян), хотя подобные встречаются и у других народов древности. К традиционным идеям китайского сознания относятся также принцип недеяния – у-вэй (отказ от попыток существенно преобразовывать действительность), и принцип пятиричности элементов – у-син. Пятиричность китайцы усматривали даже в числе сторон света, выделяя середину как пятый элемент.
В осевую эпоху в Китае происходили бурные социальные процессы. Однако, в конечном счете, азиатские отношения сохранились в их почти чистой форме, включая трудовые армии. Но такое устройство находилось в противоречии с производительными силами железного века. Ввиду этого, поддержание общества в нормальном состоянии сделалось постоянной политической и философской проблемой, и центральным вопросом древней китайской философии стал вопрос о принципах сохранения социального благополучия.
ТРИ ВЕЛИКИХ УЧЕНИЯ КИТАЙСКОЙ ДРЕВНОСТИ
В конце VI в. до н. э. возникло конфуцианство, названное так европейцами по имени его основателя Кун Фу цзы. Китайское название школы – жу, т. е. ученые книжники. Сам Конфуций говорил «Я излагаю старое и не создаю нового».
Основная идея конфуцианства – святость общественной иерархии и строгое соблюдение ритуала (ли). Именно эти средства, по мнению Конфуция, позволяют уберечь общество от распада. В том числе, высшие слои общества удерживаются от произвола и коррупции тем, что правят не согласно собственному мнению, а сообразно с ритуалом. Политический идеал – большая патриархальная семья (тоталитарный принцип). При наличии обожествляемого правителя, реальная власть в государстве должна принадлежать жу, как хранителям традиций и знатокам ритуала.
Революционное изменение общественного строя Конфуций считал неприемлемым. Он говорил: «Лучше зажечь маленькую свечку, чем ругать большую темноту» (теория малых дел). Другое его знаменитое изречение: «Трудно найти черную кошку в темной комнате, особенно когда ее там нет». Этот афоризм выражает неверие в способность человека постичь сущность вещей и существенно изменять действительность.
Вторая великая школа – фа цзя, или законники, самостоятельно существовала с VI по III вв. до н. э. Ее основная идея – приоритет формальной законности, т. е. «идеал» полицейского государства. Представитель этой школы Шан Ян (IV в. до н. э.) писал: «Доброта и человеколюбие – мать проступков». Легизмом восхищался с юности будущий объединитель Китая Цинь Ши хуан. Став императором, он по наущению легистов сурово преследовал конфуцианство. После его смерти легизм некоторое время подвергался гонению, но затем слился с конфуцианством. Ведь, с укрупнением и усложнением государства, одни только ритуалы уже не могли обеспечивать регулирование общественной жизни: необходимо было издавать законы и контролировать их исполнение.
Третья великая школа – моизм, по имени ее основателя Мо Цзы, существовала в V–III вв. до н. э. Ее основная идея – достижение социальной гармонии путем активного преобразования общества на основе развития материальной и духовной культуры. В противоположность большинству китайских учений, моисты считали, что к традиции надо относиться критически и творчески. Они не признавали принцип недеяния, их идеал – легендарный Юй, якобы спасший мир от потопа. Эти установки и многие конкретные черты моизма напоминают марксистскую социально-философскую концепцию. В целом моизм, как и марксизм в свое время, был логически сильнее других современных ему доктрин. Но когда осевая эпоха склонилась к закату, социальная активность сделалась неуместной; и моизм сошел с идеологической арены, как сходит сейчас марксизм.
Скоро последует 2-я часть, с оценкой современного состояния восточной мысли.
Философские школы и специальная литература появляются в VI в. до н. э., в эпоху кризиса азиатского строя, вызванного внедрением в производство железных орудий (вместо бронзы). С легкой руки К. Ясперса, данный период принято называть осевой эпохой. В это время в Китае, Индии и Древней Греции наблюдались во многом сходные процессы. Но только Греция перешла к новому (античному) типу экономики, другие остались в целом на почве азиатского способа производства. Тем самым произошло первое историческое разделение человечества на динамичный Запад и консервативный Восток (второе произойдет в XI веке).
Не случайно мы рассматриваем историю философии начиная с восточных учений, причем именно – с китайских. В них представлены первичные и наименее развитые формы философского сознания. При этом для всей философии Древнего Востока характерен кажущийся парадокс: ранние учения в ней более прогрессивны в научном отношении, чем поздние. Дело в том, что ранние учения сформировались на подъеме осевой эпохи, а поздние – на ее излёте.
Китайский менталитет отличается выраженной социальной ориентацией, трезвостью, практицизмом и, возможно, чрезмерной приземленностью. Характерны представления о вечной борьбе темного и светлого начал (Инь и Ян), хотя подобные встречаются и у других народов древности. К традиционным идеям китайского сознания относятся также принцип недеяния – у-вэй (отказ от попыток существенно преобразовывать действительность), и принцип пятиричности элементов – у-син. Пятиричность китайцы усматривали даже в числе сторон света, выделяя середину как пятый элемент.
В осевую эпоху в Китае происходили бурные социальные процессы. Однако, в конечном счете, азиатские отношения сохранились в их почти чистой форме, включая трудовые армии. Но такое устройство находилось в противоречии с производительными силами железного века. Ввиду этого, поддержание общества в нормальном состоянии сделалось постоянной политической и философской проблемой, и центральным вопросом древней китайской философии стал вопрос о принципах сохранения социального благополучия.
ТРИ ВЕЛИКИХ УЧЕНИЯ КИТАЙСКОЙ ДРЕВНОСТИ
В конце VI в. до н. э. возникло конфуцианство, названное так европейцами по имени его основателя Кун Фу цзы. Китайское название школы – жу, т. е. ученые книжники. Сам Конфуций говорил «Я излагаю старое и не создаю нового».
Основная идея конфуцианства – святость общественной иерархии и строгое соблюдение ритуала (ли). Именно эти средства, по мнению Конфуция, позволяют уберечь общество от распада. В том числе, высшие слои общества удерживаются от произвола и коррупции тем, что правят не согласно собственному мнению, а сообразно с ритуалом. Политический идеал – большая патриархальная семья (тоталитарный принцип). При наличии обожествляемого правителя, реальная власть в государстве должна принадлежать жу, как хранителям традиций и знатокам ритуала.
Революционное изменение общественного строя Конфуций считал неприемлемым. Он говорил: «Лучше зажечь маленькую свечку, чем ругать большую темноту» (теория малых дел). Другое его знаменитое изречение: «Трудно найти черную кошку в темной комнате, особенно когда ее там нет». Этот афоризм выражает неверие в способность человека постичь сущность вещей и существенно изменять действительность.
Вторая великая школа – фа цзя, или законники, самостоятельно существовала с VI по III вв. до н. э. Ее основная идея – приоритет формальной законности, т. е. «идеал» полицейского государства. Представитель этой школы Шан Ян (IV в. до н. э.) писал: «Доброта и человеколюбие – мать проступков». Легизмом восхищался с юности будущий объединитель Китая Цинь Ши хуан. Став императором, он по наущению легистов сурово преследовал конфуцианство. После его смерти легизм некоторое время подвергался гонению, но затем слился с конфуцианством. Ведь, с укрупнением и усложнением государства, одни только ритуалы уже не могли обеспечивать регулирование общественной жизни: необходимо было издавать законы и контролировать их исполнение.
Третья великая школа – моизм, по имени ее основателя Мо Цзы, существовала в V–III вв. до н. э. Ее основная идея – достижение социальной гармонии путем активного преобразования общества на основе развития материальной и духовной культуры. В противоположность большинству китайских учений, моисты считали, что к традиции надо относиться критически и творчески. Они не признавали принцип недеяния, их идеал – легендарный Юй, якобы спасший мир от потопа. Эти установки и многие конкретные черты моизма напоминают марксистскую социально-философскую концепцию. В целом моизм, как и марксизм в свое время, был логически сильнее других современных ему доктрин. Но когда осевая эпоха склонилась к закату, социальная активность сделалась неуместной; и моизм сошел с идеологической арены, как сходит сейчас марксизм.
Скоро последует 2-я часть, с оценкой современного состояния восточной мысли.
Комментариев нет:
Отправить комментарий