ПОЗДНЯЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В IV–III вв. до н. э. распространился даосизм (кит. дао цзя). Это не единая школа, а ряд учений с общими чертами. Основателем их считается Лао Цзы (прозвище: старый учитель), живший еще в VI в. до н. э. Ему приписывают авторство Дао дэ цзин – Книги о дао и дэ. Основная идея даосизма – призыв следовать неизменному дао, что якобы гарантирует благополучие человека и общества.
Китайское «дао» буквально означает путь. Житейский смысл этого понятия можно пояснить словом «рутина» (от франц. route – дорога, путь), – проверенный, обычный, неизменный ход вещей. Но категории дао придается также онтологическое значение, близкое к понятию физического вакуума в современной науке: всё порождающая пустота. Дэ буквально означает добродетель, а в даосизме трактуется как бессознательная благая сила, помогающая человеку идти путем дао. Это как бы инстинктивная приспособленность человека к рутинному ходу вещей, частичный аналог христианского понятия благодати.
Даосизм резче других направлений подчеркивает принцип недеяния. Как дао своими проявлениями в универсуме не преследует никаких целей, так и поведение человека якобы не должно быть сознательно целенаправленным, ограничиваясь следованием естеству и рутине. «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние... Кто действует – потерпит неудачу», – сказано в Дао дэ цзин.
Познавательную активность даосы также считают ненужной и общественно вредной. По их мнению, «совершенномудрый знает не познавая»; «Знающий не доказывает, доказывающий не знает», а мудрый правитель «стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать». «Уберите ученых – печали исчезнут сами» – сказано в Дао дэ цзин.
В той же книге (чжан 80) развернута программа торможения технического прогресса, и культурной изоляции: «Пусть государство будет маленьким, а его население редким. Пусть в нем будут различные орудия, но пусть ими не пользуются. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко. Если есть у них лодки и колесницы, то пусть им не будет применения… Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма... Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
ЭПОХА ЗАКОСНЕНИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Другие заметные направления поздней китайской философии – школа имен и школа нумерологов. Они не решают проблему обустройства общества, а разрабатывают технические вопросы философского знания. Выход таких «служебных» доктрин на идейную авансцену всегда свидетельствует о закоснении социума
Школа имен (мин цзя), она же школа китайских софистов, сложилась в IV–III вв. до н. э. (греческие софисты выступили раньше и основательней). Основная идея – что все понятия условны, и поэтому можно якобы доказать все что угодно. Рассказывают, что представитель этой школы Гуньсун Лун запутал своими рассуждениями начальника стражи, которому приказали не пропускать людей с лошадьми. Лун сказал, что лошадь вообще может быть белой, но его лошадь черная и поэтому не может быть белой; значит, она не есть вообще лошадь, и запрет к ней не относится. Такое рассуждение не является логически правильным, но в Древнем Китае законы логики оставались неизвестными.
Нумерология, точнее – учение о символах и числах (сян шу чжи сюэ) развивалась с III в. до н. э. по III в. н. э. Нумерологи (как в Европе ранее пифагорейцы) считали, что операции с числами позволяют постичь тайны бытия. Исходит это учение из равенства 2 + 3 = 5, причем 2 трактуется как единство Инь и Ян, 3 – как соединение земли, неба и человека, 5 – как число первоэлементов (у-син). Следы нумерологии сохранились доныне в китайской традиции гадания по числам. В эпоху "перестройки" эта теория стала модной среди новой российской буржуазии (см. напр. роман В. Пелевина «Числа», 2003).
По завершении осевой эпохи происходит философское оформление примитивных воззрений, сложившихся еще в недрах мифологии. Так, во II в. до н. э. оформляется Инь ян цзя. Тогда же Дун Чжун шу развивал принцип у-син и пытался на основе пятиричности установить соответствия между всеми объектами и явлениями природы, свойствами и поступками человека.
В дальнейшем развитии китайской философии мало существенной новизны. Неоконфуцианство в различных видах господствовало вплоть до победы в XX в. марксистской идеологии в форме маоизма. В современном Китае «новое конфуцианство» стало одним из трех ведущих идеологических течений, наряду с марксизмом и западным либерализмом.
При общей исторической отсталости китайской философии, для нее с древних времен характерна высокая практическая эффективность. Ни в одной другой стране обобщающая мысль не оказывала столь существенного влияния на развитие социума. А современный Китай через учение марксизма усвоил недостававший его философии социальный динамизм. В соединении с традиционной рассудительностью, это стало важной предпосылкой успешности обновленного Китая. Тогда как в России общественное сознание рухнуло в болото мистицизма, суеверия и криминализации, Китай сохраняет трезвую голову, нравственные идеалы и разумную методологию.
Отказ от социализма произошел в Китае, фактически, по сценарию российского ГКЧП (август 1991 г.) Этот сценарий соответствует рациональной диалектической идеологии, которая признаёт неизбежность качественных скачков в развитии общества, но стремится к минимизации потерь в таких переходах. Однако у нас этот сценарий не мог осуществиться ввиду гнилости общества, особенно – его верхушки; а в философии мы буквально спятили до еретического богословия a la Владимир Соловьев, отражавшего кризис царской России. С таким мировоззрением Китай не обогнать.
В IV–III вв. до н. э. распространился даосизм (кит. дао цзя). Это не единая школа, а ряд учений с общими чертами. Основателем их считается Лао Цзы (прозвище: старый учитель), живший еще в VI в. до н. э. Ему приписывают авторство Дао дэ цзин – Книги о дао и дэ. Основная идея даосизма – призыв следовать неизменному дао, что якобы гарантирует благополучие человека и общества.
Китайское «дао» буквально означает путь. Житейский смысл этого понятия можно пояснить словом «рутина» (от франц. route – дорога, путь), – проверенный, обычный, неизменный ход вещей. Но категории дао придается также онтологическое значение, близкое к понятию физического вакуума в современной науке: всё порождающая пустота. Дэ буквально означает добродетель, а в даосизме трактуется как бессознательная благая сила, помогающая человеку идти путем дао. Это как бы инстинктивная приспособленность человека к рутинному ходу вещей, частичный аналог христианского понятия благодати.
Даосизм резче других направлений подчеркивает принцип недеяния. Как дао своими проявлениями в универсуме не преследует никаких целей, так и поведение человека якобы не должно быть сознательно целенаправленным, ограничиваясь следованием естеству и рутине. «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние... Кто действует – потерпит неудачу», – сказано в Дао дэ цзин.
Познавательную активность даосы также считают ненужной и общественно вредной. По их мнению, «совершенномудрый знает не познавая»; «Знающий не доказывает, доказывающий не знает», а мудрый правитель «стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать». «Уберите ученых – печали исчезнут сами» – сказано в Дао дэ цзин.
В той же книге (чжан 80) развернута программа торможения технического прогресса, и культурной изоляции: «Пусть государство будет маленьким, а его население редким. Пусть в нем будут различные орудия, но пусть ими не пользуются. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко. Если есть у них лодки и колесницы, то пусть им не будет применения… Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма... Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
ЭПОХА ЗАКОСНЕНИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Другие заметные направления поздней китайской философии – школа имен и школа нумерологов. Они не решают проблему обустройства общества, а разрабатывают технические вопросы философского знания. Выход таких «служебных» доктрин на идейную авансцену всегда свидетельствует о закоснении социума
Школа имен (мин цзя), она же школа китайских софистов, сложилась в IV–III вв. до н. э. (греческие софисты выступили раньше и основательней). Основная идея – что все понятия условны, и поэтому можно якобы доказать все что угодно. Рассказывают, что представитель этой школы Гуньсун Лун запутал своими рассуждениями начальника стражи, которому приказали не пропускать людей с лошадьми. Лун сказал, что лошадь вообще может быть белой, но его лошадь черная и поэтому не может быть белой; значит, она не есть вообще лошадь, и запрет к ней не относится. Такое рассуждение не является логически правильным, но в Древнем Китае законы логики оставались неизвестными.
Нумерология, точнее – учение о символах и числах (сян шу чжи сюэ) развивалась с III в. до н. э. по III в. н. э. Нумерологи (как в Европе ранее пифагорейцы) считали, что операции с числами позволяют постичь тайны бытия. Исходит это учение из равенства 2 + 3 = 5, причем 2 трактуется как единство Инь и Ян, 3 – как соединение земли, неба и человека, 5 – как число первоэлементов (у-син). Следы нумерологии сохранились доныне в китайской традиции гадания по числам. В эпоху "перестройки" эта теория стала модной среди новой российской буржуазии (см. напр. роман В. Пелевина «Числа», 2003).
По завершении осевой эпохи происходит философское оформление примитивных воззрений, сложившихся еще в недрах мифологии. Так, во II в. до н. э. оформляется Инь ян цзя. Тогда же Дун Чжун шу развивал принцип у-син и пытался на основе пятиричности установить соответствия между всеми объектами и явлениями природы, свойствами и поступками человека.
В дальнейшем развитии китайской философии мало существенной новизны. Неоконфуцианство в различных видах господствовало вплоть до победы в XX в. марксистской идеологии в форме маоизма. В современном Китае «новое конфуцианство» стало одним из трех ведущих идеологических течений, наряду с марксизмом и западным либерализмом.
При общей исторической отсталости китайской философии, для нее с древних времен характерна высокая практическая эффективность. Ни в одной другой стране обобщающая мысль не оказывала столь существенного влияния на развитие социума. А современный Китай через учение марксизма усвоил недостававший его философии социальный динамизм. В соединении с традиционной рассудительностью, это стало важной предпосылкой успешности обновленного Китая. Тогда как в России общественное сознание рухнуло в болото мистицизма, суеверия и криминализации, Китай сохраняет трезвую голову, нравственные идеалы и разумную методологию.
Отказ от социализма произошел в Китае, фактически, по сценарию российского ГКЧП (август 1991 г.) Этот сценарий соответствует рациональной диалектической идеологии, которая признаёт неизбежность качественных скачков в развитии общества, но стремится к минимизации потерь в таких переходах. Однако у нас этот сценарий не мог осуществиться ввиду гнилости общества, особенно – его верхушки; а в философии мы буквально спятили до еретического богословия a la Владимир Соловьев, отражавшего кризис царской России. С таким мировоззрением Китай не обогнать.
Комментариев нет:
Отправить комментарий